A BIBLIOTECA

DA

UNIVERSIDADE

DA CALIFÓRNIA

LOS ANGELES

Palestras Populares Budistas

*

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Proferidas no Ceilão em

POR

ANNIE BESANT

Presidente da Sociedade Teosófica

ESCRITÓRIO DA "THEOSOPHIST"

Adyar, Madras, Índia do Sul

LONDRES

e The Theosophical Publishing Society

BENARÊS

Todos os Direitos Reservados.

PREFÁCIO

Estas palestras foram proferidas no Ceilão para audiências budistas.

Algumas foram para pessoas das aldeias, e foram faladas e traduzidas frase por frase.

Outras foram para meninos.

Algumas são, portanto, extremamente simples, e são publicadas para as pessoas a quem foram proferidas, e não para o mundo literário e culto.

Há uma pequena facção sacerdotal no Ceilão — felizmente uma facção em declínio — que se ressente amargamente de qualquer discurso sobre o Budismo por alguém que, como eu, não seja um budista professo e submisso à sua autoridade sacerdotal.

Mas os tipos mais nobres acolhem todo discurso reverente e saúdam a assistência de qualquer pessoa que reconheça a grandeza do Senhor Buda e deseje servir à Sua religião.

À Sociedade Teosófica se deve o renascimento do Budismo no Ceilão, e seu Presidente-Fundador iniciou e guiou o grande movimento educacional que trouxe a ilha de volta ao Budismo.

É, portanto, apropriado que uma de minhas primeiras turnês presidenciais tenha sido no Ceilão, e desta turnê este pequeno livro é o resultado.

ANNIE BESANT.

SUMÁRIO

Na Escola de Meninas do Museu

No Colégio Ananda

No Colégio Ananda

No Salão Público

No Vihaee Wijeyenande

Em Galle

No Salão Público

No Colégio Dhakmakajah

PÁGINAS.

1-

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10-

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m~

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Palestras Populares Budistas

NA ESCOLA DE MENINAS DO MUSEU.

(Discurso proferido por ocasião da entrega de prêmios a alunas bem-sucedidas.)

Amigos: No passado, as relações entre o Oriente e o Ocidente nem sempre foram satisfatórias para um lado ou para o outro.

Há muitos séculos, a Ásia invadiu a Europa, e os europeus não gostaram disso. Mais tarde, a Europa começou a invadir a Ásia, e os asiáticos não gostaram disso. Agora há esperança de melhores relações entre o Oriente e o Ocidente, e quando temos uma invasora ocidental, como a Sra.

Higgins, ao chegar a uma terra oriental para ajudar e não para atrapalhar, temos nessa chegada uma promessa de um futuro mais justo, uma profecia do que será nos dias vindouros.

Pois, no futuro que se apresenta diante de nós, esperamos um intercâmbio entre o Oriente e o Ocidente tal que ambos possam beneficiar-se dele, que nenhum venha a sofrer; o Oriente trazendo ao Ocidente seu grande pensamento espiritual e sua profunda filosofia, e o Ocidente trazendo ao Oriente os resultados de suas conquistas científicas e sua conduta prática de vida.

Aqui, nesta escola, hoje, vemos como o Oriente e o Ocidente podem ajudar e cooperar; e na ajuda que aqui está sendo dada por algumas mulheres ocidentais, vemos a promessa dos dias vindouros, quando todo intercâmbio será útil e não prejudicial, quando todas as nações serão amigas em vez de inimigas.

E nesta escola, onde encontramos estes alunos que se apresentaram diante de nós, vemos a promessa desse dia mais justo.

E ao mesmo tempo, enquanto reconhecemos o valor que a ajuda ocidental tem tido para as crianças orientais, é tanto mais necessário que todos lembremos que o fardo da educação em qualquer nação deve ser carregado por seu próprio povo, e não por qualquer um de fora dos limites nacionais.

De tempos em tempos, ocidentais podem vir até vós, de tempos em tempos podeis enviar orientais para ajudar na educação ocidental; mas enquanto esse intercâmbio de auxílios úteis possa prosseguir, o peso real da educação, seja no Oriente ou no Ocidente, deve recair sobre os ombros do próprio povo.

E nenhuma educação no Ceilão será plenamente satisfatória, nem seguramente fundada, até que tenhais treinado vossos próprios meninos e meninas para serem professores quando crescerem e se tornarem homens e mulheres, e até que não sejais, em nenhum sentido, dependentes da ajuda que vem de fora, embora possais, de tempos em tempos, aceitá-la de bom grado. Pois nenhuma nação é redimida de fora, mas a evolução de uma nação só pode prosseguir ao longo de suas próprias linhas.

Essas linhas só podem ser traçadas e executadas por aqueles que foram treinados sob a inspiração das melhores tradições de sua própria raça.

Falamos aqui das crianças aprendendo história cingalesa, geografia cingalesa, e eu diria botânica cingalesa e ciência cingalesa segundo as linhas cingalesas.

De nenhuma outra maneira podeis lançar o fundamento desse respeito próprio, sem o qual nenhuma nação pode ser edificada até a grandeza.

Esta ilha não tem nada de que se envergonhar no passado que fica para trás, e precisais treinar vossas crianças no conhecimento desse passado, para que, com os pés plantados no passado, no nobre passado, elas possam ter ambição de construir um futuro ainda mais nobre.

Ninguém deveria se deter em sua história nacional apenas por orgulho do passado, mas deveria se deter nela a fim de que possa respeitar a si mesmo e ao seu povo, e a fim de que, sobre o fundamento desse respeito, possa construir mais grandemente para os anos vindouros.

Essa é a vantagem de um grande passado: é um estímulo para fazer um futuro poderoso.

Se não tendes nada atrás de vós, não sabeis se tendes em vós a capacidade de realizar grandes coisas; mas se sabeis que vosso povo no passado foi grande, então sentis que no futuro também poderá ser grande novamente.

E para fazer isso, a educação das mulheres é a coisa mais importante de todas.

Pois podeis brincar com a educação de vossos meninos, e ainda assim podeis crescer como nação.

Mas não ousais ser descuidados com a educação de vossas meninas — as meninas que hão de ser mães do povo cingalês nos dias vindouros.

Aí reside o próprio coração da vida nacional.

Desnacionalizai vossos meninos, e suas mães poderão renacionalizá-los; mas desnacionalizai vossas mulheres, e quem salvará as crianças que nascem de seus ventres? Os meninos podem ir para longe, mas nunca se desviarão por completo, se seu coração os liga ao lar, e se não apenas amam, mas reverenciam mãe, esposa e filha.

O lar guarda o coração dos homens, se for digno de ser guardado, e a segurança da vida nacional reside no treinamento das mulheres.

O que deve ser, então, essa educação de vossas mulheres? Não deve ser, como um de vossos oradores disse com razão, mero aprendizado de livros.

E esse é o perigo: que uma falsa educação possa ser implantada entre vós, uma educação que segue linhas que não são as vossas. As condições da vida nacional inglesa não são as mesmas — economicamente — que as condições da vida nacional em vossa própria ilha.

A educação que é adequada, talvez, para as meninas inglesas nem sempre é adequada em sua totalidade para a donzela cingalesa.

Tendes de lembrar que ela não tem de entrar no trabalho árduo e competitivo do mundo em disputa com seus parentes homens.

Esse destino maligno ainda não desceu sobre o Oriente.

Ela ainda tem de ser esposa e mãe, e como a mãe no Oriente sempre foi o ideal da mais nobre feminilidade,

tendes de treinar vossas jovens em crescimento em tudo aquilo que faz da mulher a deusa e a luz do lar.

Tendes de treinar vossas meninas, com vistas às condições das coisas que agora existem aqui.

Ela necessita, neste momento da história do mundo, algo daquela educação inglesa que a tornará a companheira adequada e amiga de seu marido, que deve necessariamente ser bem treinado segundo as linhas inglesas para desempenhar seu papel na história do mundo de hoje.

É aí que entra a necessidade de uma educação inglesa. Não podeis ensinar o marido e, no entanto, omitir ensinar a esposa; pois então, no lar, haverá duas linhas de interesses antagônicos.

Onde não há comunidade de interesses, não há simpatia entre marido e esposa.

Portanto, a esposa faz bem em ser treinada no lado inglês do pensamento literário e artístico, a fim de que possa enriquecer a vida do lar e ser uma companheira para o homem nos variados interesses de sua vida, e a fim de que haja simpatia entre o homem e a mulher.

Mas, sempre sobrepujando esse conhecimento, deveria haver o conhecimento de seu próprio povo, de sua própria língua, de sua própria literatura, de sua própria religião, e, além disso, deveriam ser cultivadas aquelas graças que tornam o lar atraente e impedem que o jovem vagueie para fora, talvez para o mal, porque não encontra as atrações e a cultura de que necessita em seu lar.

Portanto, é sábio que vocês ensinem música às suas meninas.

Mas, ao aprender música, não deixem que a sua própria música cingalesa se perca.

A Sra. Higgins está sabiamente treinando as crianças aqui, vejo, em sua música nacional.

Tenho certeza de que todos vocês percebem, como eu, que essas crianças devem ser treinadas em sua própria música nacional, pois nenhuma música toca o coração de uma nação como a música que pertence ao povo da raça.

Essa fala ao coração nacional como nenhuma outra pode. E enquanto vocês podem, para o alargamento da cultura, aprender outras músicas, não percam suas próprias melodias mais delicadas, essa espiritualidade requintada que respira através da música do Oriente.

Então, também notamos a sabedoria daquele treinamento físico que é dado aqui às meninas.

O treinamento físico é valioso, porque lhes dá suavidade, flexibilidade e, portanto, graça.

Ser completamente capaz de controlar o próprio corpo, de modo que cada movimento seja gracioso — certamente isso acrescenta ao encanto do lar, e tudo o que torna o corpo humano mais obediente e perfeito acrescenta à graça delicada da feminilidade, essa graça que é um dos dons que ela traz ao mundo.

A isso foi acrescentado, todos temos grande prazer em ver, a ciência doméstica, o conhecimento de saneamento, o conhecimento que a capacitará a tornar o lar saudável, limpo e agradável; e um conhecimento de culinária.

Apenas deixem que esse conhecimento também seja conduzido em linhas nacionais, em vez de envenenar o seu povo, como às vezes vemos envenenado, pela introdução de modas europeias no comer e no beber.

E então, novamente, há o bordado — mas no bordado, cuidem para que o seu próprio belo trabalho não seja esquecido.

Ouvimos que o bordado kandiano está agora praticamente sendo revivido.

Isso mostra as linhas corretas ao longo das quais a educação nesta escola está sendo conduzida. O Oriente tem poderes maravilhosos de habilidade e destreza dos dedos.

Há um bordado requintado no Oriente, como aqui em Kandy, tão belo que é uma arte que o mundo não deixaria morrer de bom grado.

Por que vocês deveriam deixar de lado sua própria arte e adotar as modas feias que a Europa está lentamente superando? Evitem as modas estrangeiras mortas que estão sendo trazidas para cá em detrimento das formas mais belas que sabemos serem indígenas nesta e em outras terras orientais.

Então, novamente, há a questão dos professores.

Alegro-me em saber que uma classe de professores está sendo conduzida aqui e que uma escola de treinamento para professores está para ser aberta.

Isso me leva ao ponto com o qual comecei.

Vocês devem, em última instância, depender de si mesmos para seus professores e educação.

A dificuldade aqui, a dificuldade que temos na Índia, é encontrar professores.

Escola após escola foi fundada na Índia, mas em nenhum lugar se encontram professores.

Assim, as escolas têm de ser abertas com alunos pequenos e alunos grandes, e ambos precisam ser ensinados.

Nenhuma parte do trabalho da educação é mais importante do que o treinamento de algumas de suas próprias filhas jovens para serem as professoras da próxima geração.

Acabei de dizer que nenhuma educação seria completa, seja para o menino ou para a menina — é mais vital para a menina do que para o menino — sem religião.

A menos que vocês treinem seus filhos em sua própria fé nacional, a menos que preservem, não apenas para si mesmos, mas para o mundo em geral, essa esplêndida herança que o karma lhes deu — a fé do Senhor Buda — o que podem esperar para o futuro do povo cingalês? Podem imaginar um povo cingalês sem o Budismo? O Budismo construiu este povo como uma nação e treinou seu pensamento.

Vocês não poderiam viver sem ele. Não podem brincar com os corações de seus filhos com outras religiões e com apegos estranhos.

Os corações das crianças são solo fértil, cheio de belos brotos de amor, devoção e fé; e vocês não devem arriscar matar esses brotos, esperando que na masculinidade e na feminilidade eles voltem a brotar.

Pois, se pisarem a muda no chão, ela não tem futuro e não pode crescer em dias posteriores.

E assim, nas escolas cingalesas, o Budismo deveria ser a religião ensinada, e todo pensamento e moralidade deveriam ser fundados no Budismo.

Eu digo isto não apenas por seu próprio bem, mas pelo bem do mundo.

Pois cada grande religião tem seu papel a desempenhar na educação do mundo da humanidade.

Pois cada religião traz algum tesouro da Sabedoria Divina que oferece ao mundo em geral.

Portanto, a própria variedade de crenças é valiosa para o mundo e não prejudicial, se apenas em cada fé essa fé for profundamente conhecida e profundamente praticada, for vivida e não apenas falada. Agora, ao ensinar o Budismo em uma escola para meninas, toda a fé de sua nação está em jogo, pois a criança aprende suas primeiras lições no colo da mãe.

E onde você encontrará uma história mais requintada, mais fascinante para a mente infantil, do que a história de Gautama, que, vivendo no luxo, considerou-o como nada diante do sacrifício realizado para o alívio do lamento de um mundo, que deixou esposa e filho, deixou coroa e reino, deixou palácio e posição, a fim de que, por Seu próprio sofrimento, Seu próprio esforço, Sua própria luta, Ele pudesse se tornar o Iluminado Mestre de deuses e homens.

E quando Aquele Grande — o Iluminado — retornou após Sua luta e Sua conquista, Ele trouxe o conhecimento do Nobre Caminho Óctuplo ao mundo, que foi transmitido geração após geração entre os povos budistas; e, certamente, esse é um tesouro que você não pode se dar ao luxo de perder.

O mundo o considerará culpado, se você permitir que essa gloriosa história e essa fé pura e sublime pereçam da memória da humanidade.

Está em suas mãos guardar; está em suas mãos amar e viver por ela. Se você quisesse ensinar a seus filhos a compaixão, se você quisesse ensinar a seus filhos o amor, onde encontrar uma figura melhor para inspiração do que a figura daquele gentil Príncipe indiano que era amigo e amante de todos? Seu sacrifício ainda é um exemplo estimulante.

Se você quisesse ensinar a seus filhos a bondade, onde você pode encontrar um melhor exemplar do que aos pés Daquele que ensinou que "o ódio cessa pelo amor"? Certamente esses são ensinamentos que deveriam encontrar um lugar em cada uma de suas escolas.

Dolorosamente, essa inspiração é uma que elevará sua nação, nos dias em que as religiões deixarão de ser antagônicas e, antes, serão amigas e irmãs na casa comum da humanidade; quando cada fé terá algo a ensinar e cada fé terá algo a aprender; quando nenhum homem dirá "Acredite como eu", mas antes: "O que você tem a me ensinar? Isto é o que tenho a oferecer para sua ajuda."

Em toda escola devemos tentar ajudar esse futuro a chegar.

O budismo ajuda a nos conduzir a esse futuro mais feliz, pois é uma fé de paz e amor; sobre ele não há mancha de guerra ou perseguição.

Tem sido uma religião de amor pelos últimos vinte e três séculos, e não pode ser uma religião de nada além de amor e paz no futuro.

Não imagineis que possais ensinar moralidade sem religião.

Tentaram isso na França, e o fracasso tem sido uma lição para o mundo.

A moralidade lança suas raízes no pensamento correto, na religião.

E o budismo tem sido uma das grandes fés a estabelecer o pensamento correto como precedente à ação correta.

Então ensinai vossas meninas a amar o Senhor Buda e a se orgulharem de terem nascido sob a sombra de Sua fé.

Ensinai-as a serem gratas pela fé em que nasceram, a amá-la e a se orgulharem dela. Assim vossos lares serão tornados felizes e as mães da futura nação terão seus pés no caminho certo.

Não deveria terminar esta breve alocução sem expressar o que sei que cada um de vós sente — é o privilégio do orador tornar articulados os pensamentos não ditos dos ouvintes.

Devo falar por vós e expressar vossos agradecimentos à nobre mulher que tornou esta escola o sucesso que hoje é, através de muitas dificuldades, através de muitas suspeitas cruéis, através de muitos dias, muitas horas, através de muitos anos de desânimo, sempre fiel, sempre perseverante, firme e verdadeira.

E àqueles que ela reuniu ao seu redor, também devemos nossos agradecimentos, pela ajuda que oferecem e pelo trabalho que realizam, por fazerem da escola o sucesso que é hoje.

Esperamos que os professores aqui formados possam depositar sua fé no Grande Mestre, na Ordem, na Lei, para que cresçam e tornem a próxima geração mais nobre que a presente — para que ela cresça de tal modo que aqueles que vierem depois deles sejam mais nobres do que eles são.

Pois a única grande alegria de nós, que estamos envelhecendo, é ver aqueles que vêm depois de nós melhores do que fomos, a geração mais jovem elevando-se mais alto do que a que a precedeu, a fim de estar mais apta do que a mais velha para levar adiante a obra do mundo em formas mais elevadas e em caminhos mais elevados.

E assim que a bênção do pensamento reto e da ação reta venha sobre todos nós, tanto velhos quanto jovens — os jovens preparando-se para a obra que os velhos estão abandonando, e os velhos preparando-se para deixá-la crescer em mãos mais jovens, para que, quando o fogo da terra nos reclamar, estes ocupem os nossos lugares e tornem o mundo mais belo, mais pleno de verdade, de pureza e de sabedoria do que nós fomos capazes de fazer.

NO ANANDA COLLEGE.

O NOBRE CAMINHO ÓCTUPLO.

Amigos: dois mil e trezentos anos se passaram desde que o grande Imperador Budista Ashoka enviou à Ilha do Ceilão seu filho e sua filha, para plantar nesta ilha não apenas o broto material da árvore sagrada de Buda Gaya, mas também para plantar aqui um broto daquela Árvore da Sabedoria que, desde aquele dia, se espalhou pela ilha, assim como se espalhou longe entre as nações, pelo mundo — aquela Árvore da Sabedoria que vós chamais de fé do Buda.

Havemos de tomar, nesta tarde, um de Seus grandes ensinamentos para nosso estudo.

Vocês se lembram de como, quando Ele deixara a casa de Seu pai, quando deixara Sua esposa e Seu filho pequeno, quando buscara, com a ajuda de instrutores na selva, conquistar Seu caminho para a vida, quando buscara pelo ascetismo encontrar o caminho que outros não haviam conseguido ensinar-Lhe, que Ele finalmente, sentado sob aquela famosa árvore, tendo vencido toda tentação, tendo rechaçado todas as ilusões de Mara, quando por fim a iluminação O alcançou, quando Ele entrara no conhecimento perfeito — então Ele viu, pela primeira vez nesta vida — as Quatro Nobres Verdades: a dor, suas raízes, a cessação da dor, o caminho para fora dela — o Nobre Caminho Óctuplo.

E é a esse Nobre Caminho Óctuplo que peço vossa atenção esta tarde.

Caracterizados como são todos os ensinamentos do Bem-aventurado pela brevidade, eles são instintos de sabedoria: pois assim como sobre cada uma das Quatro Nobres Verdades, volumes de exposição podem ser escritos, assim nas frases deste Nobre Caminho Óctuplo, toda a lei da vida, toda a regra de conduta, está definitivamente expressa; e se um homem seguir esse Nobre Caminho Óctuplo, se um homem cumprir as oito direções que são dadas, então esse homem atravessaria o limiar do Arhat, e ele se prepararia para a libertação.

Agora, o que é este Nobre Caminho Óctuplo? Consiste em retos preceitos, ou como podemos chamá-los, oito grandes verdades, cada uma das quais se aplica à vida humana, cada uma das quais é destinada a moldar o destino humano; e tomadas uma a uma, e compreendidas e praticadas, a evolução humana seria rápida e segura.

E a primeira dessas grandes verdades é o Reto Conhecimento; a segunda, o Reto Pensamento; então a terceira e a quarta, que crescem do Reto Pensamento — a Reta Fala e a Reta Atividade; então, com relação ao mundo exterior, os Retos Meios de Subsistência; então, o Reto Esforço; então, a Reta Memória; e, por último, essa mais alta realização, a Reta Concentração.

Esses são os oito passos, como podemos chamá-los, do Caminho — essas oito grandes verdades para a orientação da vida humana.

Tomemos essas oito verdades uma a uma, e vejamos como um verdadeiro budista pode moldar sua vida por meio delas.

O primeiro, então, é o Conhecimento Correto, como às vezes o encontramos traduzido; ou, frequentemente, ao traduzir do Sânscrito ou do Pali para o Inglês, a palavra original é mais plena e mais ampla do que a palavra inglesa, e assim duas palavras são dadas para explicar uma.

Assim, às vezes esta palavra também é traduzida como Crença Correta.

Mas, verdadeiramente, toda crença deveria ser baseada no conhecimento.

Aquilo que um homem conhece retamente, somente isso pode ele crer retamente: tudo o mais é credulidade e tolice.

Agora, no mundo moderno, não se tem pensado que a crença correta seja tão importante a ponto de ser colocada no início deste Nobre Caminho Óctuplo.

Mas a crença correta — ou o conhecimento correto — é realmente a coisa mais vital e essencial de todas. É o fundamento sobre o qual todo pensamento, palavra e ação são edificados.

E se o vosso fundamento for podre, como, sobre esse fundamento podre, se edificará uma casa segura para a vida do homem?

Agora, o que é o Conhecimento Correto? É o conhecimento baseado nos fatos da vida, nos fatos do universo, na Lei que nos cerca, e que nenhum esforço nosso pode mudar ou alterar; é o conhecimento das leis sobre as quais o universo é edificado, leis que não mudam, leis que não variam, que não podem ser quebradas, mas que podem ser desconsideradas.

Mas se essas leis são desconsideradas, mesmo que não tenhamos conhecimento correto a respeito delas, mesmo que, em vez de conhecimento, sejamos deixados na avidya, a ausência de conhecimento, então é impossível, quando estamos sem esse conhecimento, guiar nossa vida para qualquer fim útil.

Agora, seria impossível para mim adentrar todo o domínio do conhecimento correto; mas há duas grandes leis enunciadas, que um homem deve conhecer se há de guiar sua vida retamente, e se ele conhece essas duas corretamente e caminha por elas, então sua vida será enobrecedora para si mesmo e benéfica para todos entre os quais vive.

Uma dessas leis é a Lei de Causa e Efeito, aquela que chamamos de lei da ação, do carma; a outra é a Lei dos Opostos, a lei que se expressa no ato de que, se encontrardes uma vibração de um certo tipo com uma vibração do mesmo tipo, então a vibração se torna mais forte, maior, mais ampla; mas se encontrardes essa vibração com uma vibração do tipo oposto, então uma extingue a outra, considerada do ponto de vista ético — esse é o grande princípio de retribuir o bem ou o mal.

Vejamos como o Bem-Aventurado ensinou essa Lei do Carma, pois é notável que Ele a ensinou de um modo que todos os homens pudessem compreender, escolhendo admiravelmente um símbolo, apontando a atenção do ouvinte para coisas familiares e, a partir delas, expressando uma verdade profunda.

Essa Lei de Causa e Efeito, essa Lei do Carma — como Ele a ensinou? Assim: se um homem age a partir de um pensamento maligno, então a dor segue essa ação como a roda segue o pé do boi que puxa a carroça.

Não há um camponês que ande pela estrada, não há um lavrador que cave o solo, que não pudesse acompanhar essa imagem vívida: assim como a roda deve seguir o pé do boi, assim a dor deve seguir o pensamento maligno ou a ação maligna; inevitável é a ação da lei; não podeis quebrá-la. Novamente, se um homem age a partir de um pensamento puro, a felicidade o acompanha inseparavelmente como sua sombra.

Não há criança que tenha caminhado sob a luz do sol que não saiba que sua sombra não pode ser separada de si mesma; tão inevitável quanto é a união entre sombra e corpo, assim é a união entre retidão e felicidade.

Agora, supondo que tenhais realizado essa parcela do Reto Conhecimento; supondo que, sempre que a tentação vier a vós, a repilais pelo pensamento da dor que a acompanha; supondo que tenhais percebido que ninguém pode vos salvar do resultado de vossas próprias ações, mas que deveis inevitavelmente arcar com o resultado vós mesmos; então há algo mais que desejareis saber para guiar vossa conduta corretamente, e isso é o que chamei de Lei dos Opostos.

Vejamos como o Senhor Buda ensinou esta outra grande doutrina, para que todo homem e mulher pudesse compreendê-la e guiar suas vidas por ela.

Há uma história, familiar, mas tão bela que a familiaridade parece apenas conferir-lhe um toque de nova graça.

Havia um Rei de Kashi, e ele lutou contra o Rei de Koshala, e o conquistou.

Em seguida, o Rei de Koshala e sua esposa foram levados e buscaram refúgio em certo lugar, e ali permaneceram escondidos.

Mas foram traídos às mãos do Rei vitorioso, e foram capturados e condenados à execução.

Então, seu filho, abrindo caminho pela multidão até seu pai e sua mãe para despedir-se deles, recebeu dos lábios de seu pai este último ensinamento: "Filho, não sejas longo; não sejas curto; o ódio não cessa pelo ódio; pelo não-ódio é que o ódio cessa." O filho não pôde compreender essas palavras.

Elas o deixaram muito perplexo.

Mas ele as explicou, como ele frequentemente explica ensinamentos sábios, que a princípio parecem obscuros, sombrios.

Este filho do Rei assassinado tornou-se servo do Rei que havia matado seu pai e sua mãe.

O Rei, seu senhor, passou a amá-lo, e muitas vezes dormia com a cabeça apoiada nos joelhos do filho do homem e da mulher assassinados.

E um dia, enquanto o Rei dormia assim, o jovem lembrou-se de seu pai e de sua mãe, que haviam sido executados pelo dorminhoco.

Movido pelo pensamento e pelo ódio, ele desembainhou sua espada e pensou em matar o assassino de seu pai.

Mas as palavras de seu pai voltaram à sua mente: "Não sejas curto", não sejas precipitado na ação.

Essa foi a mensagem que emergiu dos anos para ele, e de volta à bainha ele recolocou a espada.

Pouco depois, o Rei despertou, e ele desembainhou sua espada novamente, como se ameaçasse matar o Rei.

O Rei suplicando por sua vida, o jovem respondeu-lhe que não o mataria, mas que, ao ameaçar matar, ele realmente havia perdido sua própria vida, e por isso implorava perdão ao Rei.

O Rei perdoou o jovem, assim como ele havia perdoado o Rei, e então o jovem disse ao Rei que havia se lembrado das palavras de seu pai:

"Não sejas longo"; isto é, não guardes o ódio por muito tempo no coração.

"Não sejas precipitado"; isto é, não ajas com precipitação.

O ódio não cessa pelo ódio em tempo algum; o ódio cessa pelo amor.

"Eu, ó Rei, se vos tivesse matado, vossos amigos ter-me-iam matado. Meus amigos os teriam matado — e assim, para trás e para frente, a maligna progênie do ódio teria continuado. Vós me destes a vida, e eu vos dei a vossa. Portanto, o ódio cessa pelo amor, e somos amigos."

Essa é, então, a Lei dos Opostos, explicada de um modo que ninguém que tenha ouvido a história pode esquecer. Foi resumida pelo Senhor Buda em nossas frases. Podeis expandi-las a toda emoção que possais sentir, a todos os vossos atos para com vossos semelhantes: "Que o homem vença a ira pelo amor; que vença o ódio pela bondade; que vença o avarento pela liberalidade; o mentiroso pela verdade." Vede como, em cada caso, um é posto contra o seu oposto; contra o vício, a virtude exatamente oposta. Um homem está irado convosco; respondei-lhe com ira, e a ira vos levará a ambos; mas respondei com amor, e a ira desaparece, e a paz reina sobre os dois que de outro modo teriam sido inimigos.

Se um homem vos faz um mal, não o pagueis com o mal que ele vos fez, na moda míope do mundo, que revida e assim perpetua o mal.

Se um homem é ganancioso, não sejais ganancioso para com ele; sede liberal.

Se ele é avarento, derramai sobre ele do que tendes; ensinai-lhe pela virtude oposta, e não mostrando-lhe o espelho do seu próprio vício repetido.

Se um homem vos mente, não lhe mintais de volta.

Há muitos que dizem: "Ele me falou mentiras, e eu apenas lhe paguei na mesma moeda." Esta é a sabedoria do Buda: se um homem vos fala falsidade, respondei-lhe com verdade, e o mentiroso se tornará veraz, e assim a verdade reinará suprema.

Agora, praticai estas nobres verdades, esta nobre sabedoria, este ensinamento, praticai-o em vossas vidas, praticai-o em vossos negócios, em vossos lares, onde quer que encontreis vossos semelhantes.

Se alguém te fizer o mal, responde-lhe com a virtude oposta, e então terás o direito de te chamares seguidor do Bem-aventurado.

Tendo assim lançado o fundamento do Reto Conhecimento, conhecimento ao menos dos dois atos principais, das duas leis fundamentais, a próxima coisa necessária é o Reto Pensamento.

Isto é, que o teu pensamento seja tão bom, tão perfeito, quanto possas fazê-lo. Do pensamento nasce a fala.

Do pensamento nasce a ação.

O homem que pensa errado, fala errado, age errado.

O homem que pensa certo, a sua fala é certa, a sua ação também é certa.

O pensamento, tão frequentemente desconsiderado, é muito mais importante do que a fala ou a ação.

Cuida para que os teus pensamentos sejam retos, e os outros inevitavelmente serão retos; se fores descuidado no teu pensamento, inevitavelmente cairás em caminhos malignos.

Portanto, sobre o grande fundamento do Reto Conhecimento, o Reto Pensar deve ser edificado, e deves te esforçar para que o teu pensamento seja sério, exato, tão perfeito quanto sejas capaz de fazê-lo. "A seriedade", disse o Buda, "é a vida; a leviandade é a morte": pois o homem leviano e descuidado escorrega inevitavelmente para muitos males.

O homem sério, que é cuidadoso, que é refletido, esse homem guiará corretamente a sua fala e a sua ação.

Assim, a próxima coisa que tens de considerar ao trilhar este Nobre Caminho Óctuplo é o Reto Pensamento.

O teu pensamento constrói o teu futuro: o teu pensamento faz o teu caráter.

Assim como pensas hoje, assim amanhã, inevitavelmente, agirás.

As formas-pensamento que deixas para trás quando a morte te toca, as tendências que cresceram da tua vida, essas serão reencarnadas na tua próxima encarnação, e assim, das tuas tendências desta vida, serão criadas as vidas do futuro.

Portanto, o Reto Pensamento é o segundo dos teus passos.

O próximo passo é a Reta Fala.

Agora, o que é a Reta Fala? Primeiro, é a fala que é verdadeira.

Todas as falsidades cotidianas da vida comum são condenadas pela Reta Fala.

Todas as vazias falsidades que as pessoas tão levianamente proferem — estas são todas condenadas e excluídas da Reta Fala.

A Reta Fala é verdadeira até o extremo.

A Fala Correta também é gentil e cortês.

Linguagem áspera, palavras cruéis, ataques amargos — nada disso é possível ao verdadeiro budista que se esforça para trilhar o Nobre Caminho Óctuplo, que se empenha em seguir a regra da Fala Correta; e acerca dessa virtude o Buda novamente nos dá um esplêndido exemplo.

Um homem grosseiro o injuriava, usando fala errada e não correta; o Abençoado ouviu pacientemente até que o homem terminasse todo o abuso que tinha a despejar sobre Ele, e então respondeu suavemente e disse:

"Filho! Quando um homem dá um presente sem observar as regras de polidez, o costume é dizer: Fique com o seu presente.

Filho! Não posso aceitar as suas injúrias.

Fique com elas e leve-as de volta para si.

O homem perverso que ataca um virtuoso é como aquele que olha para o alto céu e cospe contra ele. O céu não é manchado por isso, mas o cuspe cai sobre a sua própria pessoa e o contamina.

O homem que espalha lama não suja os outros: ao contrário, a lama permanece e suja as suas próprias roupas.

O homem virtuoso não pode ser ferido pelo mal que um perverso lhe faz: o mal retorna ao malfeitor." Essa é a grande lição a respeito da fala certa e da errada.

Palavras más ditas a você não lhe fazem mal, a menos que você responda com fala má.

Se um homem o injuria, ele não lhe faz mal, a menos que você recolha a injúria e responda com injúria; então a injúria dele vem até você e permanece com você, e ele fica livre dela. Mas se você não responde com injúria, a fala má dele volta para ele e permanece com ele, e você não é atingido por ela. Assim a lei se cumpre.

Se um homem o injuria, você não é ferido por isso, a menos que responda da mesma maneira; se você responde à injúria dele com amor, com compaixão, com silêncio ou com palavras gentis, então as palavras más dele voltam para ele, ele não consegue lançá-las sobre você, e somente ele sofre o dano do mal que praticou; o mal dele retorna a ele.

Aplique isso na vida diária.

Essa lei é uma lei para a vida, e não apenas para o discurso.

Na próxima vez que um homem te insultar, responda-lhe com silêncio ou com amor, e o abuso dele permanecerá com ele e você seguirá seu caminho ileso.

E depois desses três, chegamos ao quarto: Ação Correta.

A Ação Correta quase certamente seguirá onde o Conhecimento Correto, o Pensamento Correto e a Fala Correta prepararam o caminho.

A língua é a coisa mais difícil de controlar.

Tenha controle sobre sua mente e pensamentos, tenha controle sobre sua mente e língua; então, a Ação Correta seguirá inevitavelmente — as ações do corpo seguirão inevitavelmente o caminho certo.

Alguns outros auxílios nisso foram dados a você nos Cinco Preceitos, marcando para você as ações erradas que deve evitar.

Você não pode evadir a lei, como o budista que diz dia após dia: "Não tirarei a vida", mas às vezes sustenta sua própria vida com a carne que só pode ser obtida pelo abate de uma vida por outra.

O homem que sustenta sua própria vida, que alimenta sua própria vida com a vida abatida dos animais, esse homem contribui para a tirania da vida tanto quanto se ele mesmo tirasse a vida.

Se aqueles que desejam praticar a Ação Correta se abstivessem todos de sustentar suas próprias vidas com a vida que é abatida por outro, o abate cessaria.

Então, você deve se abster de todo mal sexual: de toda indulgência sensual ilegal, ilícita — você deve buscar a pureza do corpo.

Você também deve se abster de bebidas intoxicantes.

Esse vício está, fico feliz em saber, diminuindo no Ceilão no momento atual, pois felizmente, com o renascimento do Budismo, houve uma reação contra o consumo de bebidas intoxicantes, que foi infelizmente copiado de outros que vieram para entre vocês.

E à medida que sua própria religião antiga se afirma novamente, com sua autoridade suprema, a embriaguez se tornará uma coisa do passado — pois um budista bêbado é impossível de se imaginar, é totalmente contra a lei pela qual ele vive.

A Ação Correta, então, é o quarto dos passos neste Nobre Caminho Óctuplo.

Então viemos aos Meios Corretos de Subsistência — uma coisa muito prática, e uma coisa que talvez, nestes dias modernos, precise que se dê ênfase de uma maneira muito especial.

O que são Meios Corretos de Subsistência? São o ganhar a vida por meios que não prejudiquem os vossos semelhantes, que sirvam à vossa família e à vossa comunidade — aos vossos vizinhos tanto quanto a vós mesmos.

•Assim, ao se envolver nesta vida moderna, na qual tanto de luta se encontra agora, infelizmente, a lei para o budista é que, em todos os negócios, no ganho do seu próprio sustento, ele não deve nem ferir nem prejudicar aqueles entre os quais vive; isso é esquecido, infelizmente, na maioria das mentes modernas.

Um homem ganha o seu sustento,

mas ele não para para se perguntar: ganho-o de maneira correta? Vemos e ouvimos falar de homens fazendo grandes fortunas; se examinarmos essa fortuna, o que encontramos? Lares arruinados, homens desesperados, mulheres de coração partido, crianças famintas.

A fortuna de um homem foi construída sobre os sofrimentos de outros.

Isso é uma fortuna errada, uma riqueza errada, um enriquecimento errado de um homem, ao custo e à miséria de muitos.

Tais meios de subsistência são indignos do homem que percebe a unidade da humanidade e a Fraternidade comum de todos.

Cuidai, então, de como trabalhais e conquistais o vosso sustento.

À medida que os métodos modernos se espalham entre vós, à medida que participais da corrida do mundo, se não quiserdes perder mais do que ganhais, se não quiserdes esquecer mais do que alcançais, se adotardes métodos modernos, se fordes descuidados quanto aos meios pelos quais acumulais riqueza para vós mesmos, se pisardes sobre os fracos, se enganardes os tolos, não respeitando outra lei senão aquela que pode ser imposta pelo policial ou administrada pelo juiz, e desprezando a lei que é imposta ao vosso coração, abandonando o caminho revelado a vós pelo Abençoado — então crescereis mais ricos em ouro, de fato, mas crescereis mais pobres em honra e virtude; e a virtude é mais preciosa que o ouro, o caráter puro é maior riqueza do que os ganhos deste mundo.

Guarde esta regra no coração, então: vede que escolhais os Oito Meios de Subsistência, e lembrai-vos sempre de que somente tais meios são permitidos ao seguidor do Buda.

E depois disso vem o Oito Esforço.

Agora, muitos, não sem naturalidade, frequentemente perguntam: Por que o esforço correto ou a diligência correta vem tão tarde neste esboço da conduta humana? Certamente, o esforço correto é a primeira coisa de que precisamos!

E até que um homem faça um esforço correto, como pode ele esperar progredir de maneira valiosa? Bem, a resposta é que o esforço não pode ser corretamente dirigido a menos que seja guiado pelo Conhecimento Correto e pelo Pensamento Correto.

O esforço que tem a ignorância por trás de si, por mais bem-intencionado que seja, faz mais mal do que bem.

O homem estúpido e bem-intencionado é, na verdade, mais perigoso para a comunidade e para si mesmo do que o homem que não vive segundo a vontade correta ou o pensamento correto.

Se fizerdes uma coisa que é contra a lei, contra aquilo que o Conhecimento Correto ensina, vossas intenções não farão com que ela resulte corretamente.

Por mais severa que seja a lição, é uma lição que deveis aprender e praticar.

Pois suponde que um homem se lance numa casa em chamas para salvar a vida de uma criança que está em perigo de perecer entre as chamas: sua boa intenção impede que o fogo o queime, a menos que à sua coragem ele acrescente também sabedoria? O homem que conhece o perigo toma precauções contra ele; ele amarra um pano sobre a boca e assim consegue salvar a criança e a si mesmo da sufocação.

Assim, o homem que deliberadamente faz o certo, usando o Conhecimento Correto e guiando seu esforço pelo Pensamento Correto, esse homem faz o dobro do bem do que o homem impetuoso que deseja fazer o certo, mas não pensa corretamente.

Portanto, vosso esforço deve ter o Conhecimento Correto e o Pensamento Correto por trás de si. Deveis ser sábios tanto quanto bons, e prudentes tanto quanto ansiosos por fazer o certo.

Você deve perceber que metade do dano e da miséria no mundo cresce de intenções boas e ignorantes, não guiadas pelo conhecimento; que boas intenções sem o Conhecimento Reto e o Pensamento Reto são uma fonte frutífera de travessuras.

O esforço reto e o empenho reto são o esforço e o empenho guiados pelo Conhecimento Reto; somente esse deve ser o tipo de esforço, somente esse deve ser o empenho, de todos aqueles que são da fé Budista.

Então chegamos ao sétimo passo no Caminho, a Reta Memória.

Há dois significados que podem ser dados em explicação dessa frase.

Reta Memória.

No sentido mais pleno, é a memória de todos os nascimentos passados de um homem, tal como você encontra no próprio Senhor Buda.

Você se lembra de como, repetidas vezes, quando Ele encontrava homens pela primeira vez — ou pela primeira vez naquela vida — e quando, talvez, o homem O tratava de maneira maligna, o Abençoado explicava isso aos discípulos ao Seu redor, dizendo como em alguma de Suas vidas anteriores Ele havia encontrado aquele homem, e como então um erro havia sido cometido que deu fruto da maneira que eles viam.

Você se lembra de como, repetidas vezes, Ele ilustra incidentes do presente com histórias extraídas de Sua memória perfeita do passado.

Mas, nesse sentido, não é de muito valor para o homem ou a mulher comuns, que não têm memória das histórias do passado, de suas vidas anteriores.

Mas há um sentido no qual, para todos, a Reta Memória é verdadeiramente uma coisa valiosa: quando um erro que é cometido é esquecido tão logo é praticado, quando uma bondade que lhe é feita é guardada e lembrada pelo resto de sua vida em gratidão, então você tem a Reta Memória, que é do mais alto uso para o homem e a mulher comuns. Foi escrito sobre o grande Rei Hindu que mil erros foram feitos a Ele e Ele os esqueceu todos antes de Se deitar para descansar; uma bondade foi feita a Ele e Ele a lembrou pelo resto de Sua vida.

Essa é a Reta Memória.

Guarde um esquecimento útil para todas as descortesias que o tocam; mas guarde uma memória perfeita para cada bondade que lhe é feita.

Esqueça tudo o que possa

causaram-lhe dor — feche os olhos para isso: exclua-o de sua mente, ou sua memória não deve ser sobrecarregada com a lembrança das injúrias.

Deixe-as ir. Ninguém pode feri-lo, a menos que você tenha tornado a injúria inevitável por seu próprio passado — e que loucura lembrar da injúria, quando lembrá-la é realmente mantê-la viva? Afaste de você tudo o que lhe dói, esqueça tudo o que o fere, tudo o que lhe traz tristeza, tudo o que parece injustiçá-lo — mas guarde como sua memória mais preciosa todo o bem que você recebeu. A Reta Memória é aquela que acumula toda a alegria, bondade e ajuda em grata recordação; aquela memória que cultiva pensamentos gentis de todos os que o ajudaram, por mais insignificante que essa ajuda tenha sido.

Assim, a paz e a alegria serão suas para sempre, e assim a memória terá perdido seu poder de atormentar.

Reta Concentração — este é o último dos passos do Nobre Caminho Óctuplo.

Aqui, novamente, um duplo sentido é dado.

Para aquele que trilhou esse Caminho em muitas vidas, para ele há a possibilidade da mais elevada forma de concentração — a concentração pela qual você pode conhecer qualquer coisa que desejar conhecer, simplesmente fixando sobre ela uma mente bem treinada e bem apontada — isso é a Reta Concentração.

Toda mente pode ser tão treinada para a obediência, pode ser tão firme, tão unidirecionada, que você pode fixar-se em qualquer objeto de conhecimento e conhecer esse objeto por dentro e por fora.

Mas isso é uma elevada conquista, alcançada através de vidas de meditação.

Mas para o homem do mundo, o caminho para a Reta Concentração é treinar sua mente na vida comum.

Pratique-a dia após dia, hora após hora, fixando toda a sua atenção naquilo que está fazendo, e faça essa coisa tão perfeitamente quanto lhe for possível. Não deixe sua mente vagar, não a deixe divagar.

Mantenha-a sob seu próprio controle, governe-a bem e firmemente.

Você não será capaz

a princípio de fechar sua mente às distrações e perturbações ao seu redor, até que tenha praticado essa concentração por muitos anos.

Então sua mente se tornará obediente à sua vontade.

Se você fizer isso, poderá começar a meditar com algum sucesso.

Então, a mente que foi treinada para se concentrar em objetos externos "tornar-se-á obediente quando começardes a fixá-la em princípios elevados de vida.

Portanto, vede que pratiqueis a Concentração Correta.

Praticai-a em tudo o que fizerdes, e alcançareis uma mente cultivada para a obtenção de toda espécie de conhecimento na vida, e dessa maneira vos preparareis gradualmente para a concentração, para a meditação, que abre as portas do verdadeiro conhecimento e vos eleva acima das aflições passageiras do "mundo".

Assim, traçamos os passos do Nobre Caminho Óctuplo.

Se em nossas vidas e em nossos corações procurarmos realizar as verdades desse Caminho, então o futuro nos reservará todo o conhecimento, toda a sabedoria e toda a paz.

Permiti-me dizer-vos, ao concluir esta breve descrição dos princípios corretos que tendes tido nesta Ilha durante os últimos vinte e três séculos — de modo que tivestes tempo para testar cada um deles, para ver se é verdadeiramente sábio ou não — que, se quiserdes restaurar os dias prósperos do Ceilão, se quiserdes tornar a ser uma nação e fazer o povo cingalês grande uma vez mais, deveis construir o futuro sobre este fundamento.

Deveis colocar os pés de vossa nação sobre este antigo caminho uma vez mais, e ensinar a nação a trilhá-lo novamente.

Pois somente assim podereis tornar-vos uma verdadeira nação.

Sobre o Budismo deveis construir vossa nacionalidade.

Sobre os ensinamentos do Abençoado deveis educar vosso povo, e deveis ensinar vossos filhos dessa maneira.

Vossos jovens, ao crescerem para a idade adulta, devem sentar-se aos pés do Buda e ouvir o ensinamento que, em Suas palavras derradeiras, Ele deixou a toda a humanidade, quando disse: "Estarei convosco no ensinamento que vos dei.

Viverei convosco na Lei que vos declarei." Dessa maneira, podereis ter o Senhor Buda convosco — na Lei que Ele proclamou, no ensinamento que Ele concedeu.

Então haverá ainda vida para vós, e sob a orientação desse ensinamento podereis viver novamente e construir vosso futuro; caso contrário, não há futuro para vós na história do mundo.

Se  fizerdes  isso,  sereis  fiéis  à  fé  e  à  grande  herança  que  vos  foi  legada  por  aqueles  que  vos  precederam.

Se  o  fizerdes,  não  ajudareis  apenas  a  vós  mesmos;  não  usareis  o  ensinamento  somente  para  vós,  mas  mantereis  vivo  aquilo  que  é  parte  da  herança  do  mundo,  e  assim  servireis  aos  vossos  semelhantes,  enquanto  seguirdes  o  ensinamento  do  Bem-aventurado,  o  Senhor  de  Compaixão  e  de  Misericórdia.

E  realizareis  a  verdade  das  palavras  de  um  dos  vossos  próprios  sábios:  "  Curvai-vos  com  as  mãos  postas  :  pois  difícil,  difícil  é  encontrar-se  um  Buda  em  mil  gerações  ."

NO  COLÉGIO  ANANDA.

Um  discurso  aos  estudantes*.

Meus  filhos — ou  quase  poderia  dizer  meus  netos,  tão  muito,  muito  mais  velho  sou  eu  do  que  vós — alegro-me  de  vir  aqui  hoje,  porque  em  toda  parte  nos  meninos  de  um  país  reside  o  futuro  desse  país,  as  possibilidades  do  seu  gradual  ascenso  na  escala  das  nações  e  de  tornar-se  útil  entre  os  povos  do  mundo.

Os  mais  velhos  entre  vós,  aqueles  que  têm  aprendido  por  anos  e  que  agora  se  aproximam  do  tempo  em  que  terminarão  o  aprendizado  nos  livros  da  Escola  e  começarão  a  estudar  a  vida  e  a  trabalhar  na  vida  no  mundo  exterior;  aqueles  dentre  vós  que  sois  jovens,  deveis  pensar  cuidadosamente  sobre  o  que  pretendeis  fazer  da  vossa  vida;  o  que  fareis  com  ela;  que  tipo  de  trabalho  assumireis;  que  ideal  colocareis  diante  de  vós.

Ora,  o  que  significa  essa  palavra  '  ideal  '  ?  Às  vezes  falais  de  ideia  ou  pensamento — aquilo  que  é  produzido  pela  vossa  mente.

Estais  pensando  constantemente,  e  aquilo  que  pensais  é  chamado  de  '  ideia  '.  O  '  ideal  '  significa  uma  ideia  fixa,  uma  ideia  que  não  muda,  não  se  altera,  mas  permanece  sempre  a  mesma.

Vossos  pensamentos  estão  continuamente  mudando.

Agora  pensais  no  estudo,  depois  no  jogo;  agora  no  vosso  lar,  depois  na  vossa  escola  ou  colégio.

Estes são pensamentos mutáveis; mas o pensamento que permanece sempre convosco, fixo e constante, isso é parte do que se chama um "ideal". Não é apenas isso, mas é uma ideia fixa que governa a conduta, segundo a qual o caráter é gradualmente moldado.

Agora, cada um de vós deve ter um ideal — uma ideia fixa que governe a vossa conduta.

Deveis formar para vós mesmos esse ideal, e deixai-me dizer-vos algumas das coisas que devem fazer parte dele. Primeiro de tudo, o amor à vossa religião.

Isso deve ser uma ideia fixa na mente.

Pelo nascimento, a maioria de vós sois budistas.

Todo jovem budista deve fazer parte do seu ideal o amor à sua religião.

Assim, todo jovem que pertença a outras fés — o amor à sua religião deve ser parte da sua ideia fixa, do seu ideal.

Depois do amor à religião, deve vir o amor à pátria.

Deveis aprender a amar a vossa pátria como amais o vosso lar, a vossa terra-mãe, a terra em que nascestes, e o povo ao qual pertenceis, cuja história é composta pelo que vossos antepassados fizeram no mundo.

Esta vossa terra, esta Ilha do Ceilão, deveis amá-la como amais pai e mãe, ou, ao crescerdes para serdes homens — e alguns de vós já sois quase homens agora — deveis procurar compreender como melhor podeis amar a vossa pátria e demonstrá-lo no vosso trabalho pela vossa pátria.

Todo homem deve fazer do trabalho pela sua pátria parte do seu ideal, e vós deveis estar vos preparando para isso. Quando aprendeis história, estais aprendendo a ser um bom patriota, um amante da vossa pátria.

Quando aprendeis as diversas matérias de estudo no vosso Colégio, fazei-o para que possais ser úteis à vossa terra-mãe.

Deveis também, naturalmente, aprender a ganhar a vida.

Isso é parte do dever do homem, mas ganhar a vida não é uma coisa tão importante.

Ser útil, tornar a vossa pátria melhor quando a deixardes do que era antes — esse é o ideal que todo homem e todo jovem deveria ter.

Depois do amor à religião e do amor à pátria, algumas qualidades devem ser cultivadas particularmente.

Uma é a verdade.

O caráter que não é verdadeiro não é bom — verdade no pensamento, na palavra, na ação.

Isso deve fazer parte do caráter de todo homem no país.

Nunca conte uma mentira.

É covarde, mesquinho e vil fazer isso, e contar uma mentira significa que ninguém confiará em você.

Sua palavra deve ser tal que todas as pessoas ao seu redor possam confiar nela. Que um rapaz tenha dito isto ou aquilo deve ser suficiente para mostrar que é verdade.

Falar a verdade é uma das coisas mais importantes no caráter de um homem.

Se vocês devem falar a verdade como homens, devem aprender a falar a verdade como rapazes.

E não apenas falar a verdade, mas agir conforme ela. Não cometam uma ação que dê uma falsa impressão.

Por exemplo, se vocês fizerem uma travessura, como rapazes e todos os jovens fazem de tempos em tempos, não a escondam fingindo que não a fizeram. Não ajam como se não a tivessem feito. Sejam corajosos e digam: "Sim, eu o fiz." Aprendam a ser verdadeiros no pensamento e na ação.

Então, sejam precisos.

Pensem nas coisas que são, e não nas coisas que não são.

A verdade deve fazer parte do ideal.

Então, coragem.

Um homem para ser digno deve ser corajoso, usando sua força para ajudar os fracos, para proteger aqueles mais jovens do que ele.

Na vida escolar, os meninos maiores devem proteger os menores.

Eles nunca devem usar sua força para ferir ou prejudicá-los de qualquer maneira.

Um homem bom é um homem corajoso.

Assim, temos amor à religião, amor à pátria, verdade, coragem.

O que mais? Disciplina.

Nenhuma nação poderia fazer um bom trabalho sem disciplina, e o momento de aprender disciplina é na juventude.

Vocês nunca estarão aptos a governar outras pessoas a menos que aprendam a obedecer enquanto são jovens.

O rapaz que é desobediente, no decorrer do tempo, tornar-se-á um homem que não é capaz de exercer qualquer autoridade.

Muitos de vocês, em suas vidas, terão que assumir trabalhos onde terão que manter a boa ordem.

Vocês serão donos de fábricas, gerentes de negócios e assim por diante; terão que dar ordens a um número de pessoas.

Vocês nunca serão capazes de fazer isso, a menos que aprendam a obedecer quando jovens.

Enquanto estiverem na faculdade — esse é o momento de aprender obediência e disciplina; então vocês estarão aptos, quando saírem para o mundo, a assumir autoridade, a guiar e governar outros.

Estas são as qualidades que devem constituir o vosso ideal.

Mas o que haveis de fazer com ele, quando o formardes? Pensai nisso! Todas as manhãs, ao vos deitardes, haveis de dizer a vós mesmos: "Amo a minha religião; amo a minha pátria; serei sincero; serei corajoso; serei obediente." Se disserdes isso cada dia e procurardes vivê-lo, então crescereis à semelhança do vosso ideal — esse é o resultado disso. Aquilo em que pensamos, tornamo-nos; e se pensardes todos os dias nesse grande ideal, então crescereis até ele e vos tornareis homens nobres e grandes.

Uma outra coisa deveis acrescentar a isso — pureza; pureza significa que vossos pensamentos, bem como vossos atos, devem ser limpos, doces, puros.

Os meninos muitas vezes passam por dificuldades quando estão crescendo para serem jovens, e o único modo de atravessar esse período difícil é não permitir que um pensamento impuro entre em vossa mente.

Afastai o mau pensamento, pensai em algo que eleve.

Trabalhai ou brincai e mantende a mente limpa.

Nunca digais uma palavra grosseira, e se outros meninos disserem uma palavra grosseira, dizei: "Não desejo ouvir tais palavras grosseiras." Palavras grosseiras levam a ações grosseiras.

Mantende vossas mentes puras, e sereis pais nobres na nação cingalesa do futuro.

Acrescentai às qualidades força, coragem, obediência, a virtude culminante da pureza — assim vossa meninice crescerá para uma virilidade nobre e digna.

Mas, como meninos, tendes algo mais a fazer. Tendes de brincar.

Brincai bem! Os jogos de vossa escola ou colégio são partes de sua educação.

Aprender a brincar bem não é menos importante do que estudar bem.

Isso torna vossos corpos fortes, saudáveis, vigorosos e bem disciplinados.

Em Benares, tenho a ver com uma grande escola onde há mais de 800 estudantes.

Eles praticam muitos jogos ali; jogam bem, e o resultado é que crescem saudáveis.

Eles têm exercícios, treinamentos, atletismo e todos os tipos de jogos.

Seguí também estes conselhos, para que vossos corpos sejam fortes e vigorosos, pois a força do corpo de um homem é parte da valiosa propriedade da nação.

A força de uma nação está na força mental e física dos seus homens.

Portanto, cuidai de vossos corpos tanto quanto de vossas mentes.

Jogai bem, assim como estudai bem.

Aprendei a correr e a saltar.

Tornai vossos corpos vigorosos e flexíveis.

No campo de jogos aprendeis muitas lições que vos serão úteis na vida futura.

Aprendeis a trabalhar juntos, a pensar nos outros tanto quanto em vós mesmos.

O Colégio quer que todos os rapazes do seu time trabalhem juntos, e não cada um por conta própria.

Um jogador deve jogar pelo seu lado e não por si mesmo, pelo Colégio antes do que por seu próprio interesse; e então, no grande jogo da vida, jogareis de forma altruísta, corajosamente, de modo a ajudar os outros tanto quanto a vós mesmos.

Um grande general inglês disse que a batalha de Waterloo, a grande vitória que a Inglaterra alcançou, foi realmente vencida nos campos de jogos de uma grande escola pública.

O jogo não é perda de tempo, mas tempo bem empregado.

Em poucos dias, partirei novamente.

Quero que um pouco de mim permaneça convosco.

Se tentardes viver isso, estarei aqui o tempo todo.

Estas coisas importantes estarão convosco e vos ajudarão a crescer para serdes homens nobres.

Os rapazes de hoje serão homens em poucos anos.

Se o Ceilão há de ser um grande país, como deveria ser, se o povo do Ceilão há de orgulhar-se do seu país — cabe a vós construir esse país e torná-lo um lugar do qual todos se orgulharão. Os rapazes têm o futuro em suas mãos.

Nós, os mais velhos, teremos de partir. Nossos dias estão findos.

Mas a vida continua, enquanto as pessoas vivem e morrem; assim, o futuro está convosco, não conosco, que somos mais velhos.

Nossa obra está em grande parte concluída.

Vossa obra ainda está por vir.

Que este Ananda College envie para a pátria cingalesa membros honrados, homens íntegros, dentre os meninos que está formando; para que, olhando para trás, vos alegreis do treinamento que recebestes, e os homens possam apontar para vosso Colégio como aquele que lhes deu muitos bons e nobres cidadãos, homens dignos de sua terra, e que se prepararam quando meninos para serem cidadãos nobres e bons, quando a maturidade lhes pertencesse.

Essa é minha esperança para vós, meu desejo para vós.

Que cresçais até vos tornardes homens dos quais vossa pátria se orgulhará.

PALESTRA NO SALÃO PÚBLICO.

Amigos: Quando um movimento se afirma no mundo moderno, tenta alcançar o público de cada nação, tenta influenciar o pensamento e o espírito da época, é bastante natural, é perfeitamente correto, que de todos os lados lhe sejam dirigidas as perguntas: "Que mensagem especial trazeis ao mundo? Que tendes de valioso que não se encontre igualmente em outro lugar? Que tendes a dizer às nações que vos dá o direito de ser ouvidos? Por quais linhas conduzis a propaganda de vossas ideias? Que resultados esperais que fluam dos pensamentos que estais colocando diante do mundo?" Esse desafio é frequentemente dirigido à Sociedade Teosófica.

Repetidas vezes tem sido perguntado: "Qual é vosso trabalho; quais vossos objetivos, quais vossos ideais?" E quero, se puder esta noite, ao menos de maneira grosseira, colocar diante de vós parte da Mensagem da Teosofia ao mundo moderno, mostrar-vos que serviço ela espera prestar; apontar-vos de que valor ela pode ser hoje, quando tanto está mudando nos pensamentos da época.

E se eu puder ter êxito — como espero — se eu puder ter êxito em mostrar-vos que a Mensagem da Teosofia é realmente valiosa para o mundo, que ela tem algo a dizer que precisa ser dito, algo que ajudará a humanidade ao longo das várias linhas de pensamento e atividade que a humanidade segue hoje — se eu puder fazer isso, então, embora não necessariamente vos torne membros da Sociedade Teosófica, terei conquistado de vós alguma séria

pensamento nesses problemas do tempo, ou aos quais a Teosofia oferece uma solução; e terei, porventura, conquistado de vós algo de simpatia pelo nosso trabalho, algo de reconhecimento do valor que esperamos ser para o mundo.

Agora, quando olhamos para o homem, descobrimos que suas atividades se desenvolvem por diferentes linhas, condicionadas pelos departamentos de sua própria natureza.

O homem não é uma criatura simples, mas complexa.

Ele é composto de várias partes; expressa-se de várias maneiras.

E sem entrar em quaisquer das sutilezas daquelas subdivisões da natureza humana, que encontramos especialmente no Hinduísmo e no Budismo, e que a Teosofia reproduz, há uma visão muito simples do homem quanto aos departamentos de sua natureza, que me servirá muito bem como fundamento para as divisões de pensamento nas quais desejo mostrar-vos o uso da Teosofia esta noite.

Vós encontrais, olhando para vós mesmos — é óbvio em todos nós — que possuís um corpo, um corpo que se afirma de várias maneiras, enquanto vive sob condições físicas.

Um homem, portanto, tem atividades que geralmente resumimos como sociais e políticas, que o ocupam no mundo externo, material.

Assim, um departamento da vida humana, da atividade humana, será aquele departamento externo no qual a Sociedade existe — o ambiente social e político, e a Teosofia deveria ter algo a dizer sobre isso, se há de ser uma mensagem completa para toda a vida humana.

Então encontrais, ainda olhando para vós mesmo, que vossa natureza tem o que podemos chamar de sua parte emocional.

Do direcionamento certo ou errado das emoções dependem a felicidade humana e a miséria humana; mais talvez do que de qualquer outro, a felicidade comum da vida humana depende disso; dessas emoções crescem o que conhecemos como virtudes e vícios — virtudes que definitivamente tornam toda a Sociedade, bem como o indivíduo, feliz; vícios que, infelizmente perseguidos, minam todo o tecido social.

A moralidade está, portanto, diretamente conectada com a natureza emocional do homem; ou, como essa natureza emocional se divide naturalmente em duas — a emoção de amor que une, e a emoção de ódio que desintegra — assim descobrimos que onde o princípio do amor é aplicado em toda parte, onde é corretamente dirigido, onde é demonstrado a todos sem exceção, quando nossa conduta para com os outros se baseia no amor — ali todas as virtudes florescem, ou cada virtude é apenas uma forma da emoção de amor tornada universal e permanente.

E assim, todo vício é uma forma da emoção de ódio, igualmente afastada da expressão imediata e casual, e tornada permanente e contínua.

Portanto, na correta direção dessa natureza emocional, descobriremos que dependerá a felicidade da Sociedade.

Mas quando reconhecestes o corpo e as emoções, ainda resta algo em vós, a saber: a inteligência, o poder do pensamento — o que chamamos de mente.

O treinamento dessa, e seu exercício, encontra sua expressão na ciência, e, mesclado com as emoções, encontra sua expressão na arte.

Esses departamentos da vida humana, correlacionando-se com a natureza humana — o departamento da ciência conectado ao intelecto, o departamento da arte conectado ao intelecto mais a emoção — ocupam uma grande parte da vida humana; e a Teosofia precisa ter alguma mensagem para a ciência e para a arte, a menos que pretenda omitir uma parte essencial da natureza humana.

E quando reconhecestes o corpo, as emoções e a inteligência, há ainda algo que permanece em vós? Há ainda outra parte da natureza humana que não pode ser negada, se estamos estudando a história da humanidade; uma parte que está além do corpo, das emoções e da inteligência — chamada por muitos nomes, mas sempre a mesma em essência — que alguns chamam de Espírito, outros de Eu, outros de Consciência Divina ou Consciência Universal.

Seja como for chamada, encontra sua expressão nas religiões do mundo, e deve ser reconhecida como parte — uma parte essencial — da vida humana.

Pois a religião, se não for reconhecida pelo estadista, nem mesmo pelo político, é apta a despedaçar todos os seus planos, todas as suas políticas, e tornar inúteis todos os seus esforços.

A religião ignorada irrompe como superstição de um lado, e como ceticismo do outro — as duas forças mais destrutivas da sociedade humana.

A religião, bem compreendida, baseada no reto conhecimento, fortalecida pelo reto entendimento, é o mais profundo e o mais nobre exercício do espírito humano — o mais profundo anseio do próprio amor.

Considerando-as assim, encontramos os departamentos da religião, da ciência e da arte, da moralidade, da atividade social e política; estes praticamente cobrem o campo da vida humana, e em cada um deles a filosofia da vida deve ter algo a dizer, alguma mensagem a entregar.

Tomarei estes na ordem inversa à que acabamos de seguir, começando pela religião.

E permitam-me dizer uma palavra preliminar em conexão com o aparecimento, em nosso próprio tempo, do que chamamos Teosofia.

Ora, a Teosofia não é uma coisa nova, mas a mais antiga de todas as coisas antigas.

Não há nela nada que seja realmente novo.

Todos os seus ensinamentos podem ser encontrados nas grandes religiões do mundo, vivas e mortas.

Nas grandes religiões do mundo há certos ensinamentos comuns, certas verdades fundamentais sempre afirmadas, certas regras éticas sempre mantidas.

Nisto são todas semelhantes — tão semelhantes que as pesquisas modernas fizeram dessa própria semelhança uma arma com a qual atacar a todas.

Pois, à medida que a pesquisa antiquária e a descoberta arqueológica foram impelidas entre as muitas nações do mundo; à medida que cada geração se torna mais ávida em sua busca por conhecimento concreto; os homens saíram por todos os países do mundo, desenterraram cidades antigas, abriram túmulos antigos, trouxeram à luz esculturas antigas, decifraram manuscritos antigos.

Um fato supremo emergiu cada vez mais dessa massa de fatos descobertos, e é a estreita semelhança das religiões do mundo.

Tão fortemente foi esse fato percebido, que toda uma ciência foi construída sobre ele, chamada a Ciência da Mitologia Comparada.

Preferimos chamá-la de Ciência das Religiões Comparadas.

As religiões no mundo são, fundamentalmente, todas semelhantes: todas têm as mesmas doutrinas, a mesma moral, as mesmas histórias e as mesmas cerimônias.

Pois se o antigo significado da palavra "mito" — o *mythos* do pensamento mais antigo — for considerado, o mito era maior do que uma verdade concreta, mais pleno de variedade do que qualquer ato especializado.

Na mente moderna, passou a significar uma fantasia, uma lenda, algo que é menos do que a verdade, em vez da mais plena expressão da verdade.

Portanto, a palavra mitologia, se eu a usasse sem protesto, daria uma ideia errada de nossa posição, pois foi da Mitologia Comparada que se forjou aquela arma de que falei, com a qual o mitólogo comparatista espera abater toda religião do mundo.

"São todas semelhantes.

São todas as mesmas — as mesmas doutrinas, a mesma moral, as mesmas histórias, as mesmas cerimônias." Essa era sua afirmação, e está provada.

O que não foi provado foi a dedução que ele extraiu disso, a saber: que, por serem todas as religiões semelhantes, elas surgiram da ignorância humana, e que as religiões mais modernas eram apenas a representação refinada das ideias do selvagem antropomórfico.

A dedução é tão falsa quanto os fatos dos quais foi erroneamente extraída são verdadeiros.

É verdade que existe uma semelhança, mas a fonte não reside na ignorância humana.

Ela reside na Sabedoria Divina, dada a nação após nação pelos Mestres e Fundadores das grandes religiões do mundo — a mesma em toda parte, porque a verdade é una; e um dos títulos mais orgulhosos do Senhor Buda é o Tathagata — "aquele que segue os passos de seus predecessores." Todos os grandes Profetas trazem apenas uma única mensagem ao mundo.

Todos os grandes e Divinos Mestres trazem as mesmas verdades, adaptadas para algum tempo especial, para alguma nação especial, alguma civilização particular; mas a essência de todas é a mesma, e sua fonte é a Sabedoria Divina.

Essa é a primeira parte da mensagem da Teosofia às religiões do mundo.

Cessai vossa luta! Estais discutindo sobre o não essencial enquanto o essencial está sendo atacado.

Estais lutando uns contra os outros — vós, que deveríeis ser irmãos e não inimigos.

E o materialista e o cético se aproveitam de vossa disputa e conduzem a humanidade ao erro, por causa da confusão das vozes, das muitas vozes, e das religiões do mundo.

Quanto mais estudais as religiões, mais sua identidade se mostra.

Quanto mais as conheceis, mais essas identidades saltam à frente.

Elas são identicamente as mesmas em essência — essa é a verdade a respeito das religiões do mundo, e essa é a primeira parte da mensagem.

Que cada religião tente viver de acordo com seus ensinamentos mais elevados e cesse a agressão contra as religiões de seus vizinhos.

Pois cada religião é igualmente preciosa para aqueles que nela nasceram e que guiam suas vidas por ela.

Cada religião faz o mesmo trabalho, cada religião tem o mesmo objetivo; e sair por aí tentando atacar uma fé em benefício de outra, tentando destruir a do outro em vez de edificar a vossa própria — esse é um dos erros mais fatais dos dias modernos.

E notai, isso é moderno.

Não havia nada disso no mundo antigo.

A religião de um povo era seguida por eles, mas não era imposta a outro.

As religiões do passado viviam lado a lado.

O Buda nasceu hindu, pregou aos hindus, ensinou aos hindus; eles não discutiram, nem perseguiram, nem procuraram destruí-Lo, mas O honraram como um poderoso revelador da Verdade Eterna.

E assim também entre outras nações antigas.

Nenhuma nação jamais pensou em forçar seu próprio credo sobre outra.

Somente as religiões modernas adotaram isso, em prejuízo da religião em toda parte.

E, novamente, tendo todas as religiões as mesmas verdades, qual é o ganho em mudar de uma para outra? O que Cristo é para o cristão, isso o Buda é para os budistas, isso Shri Krshna é para o hindu — Mestres poderosos e que tudo revelam, seguindo-os em pensamento e vida, o homem torna-se mais nobre, mais puro, mais divino, eleva-se acima do animal e ascende ao Divino.

E nos anos vindouros essa é a nossa esperança.

As religiões ainda existirão como diferentes — porque os homens são diferentes, e uma expressão da Verdade não basta para todos; mas existirão como amigas, como irmãs, auxiliadoras, e não rivais; reconhecendo uma fonte comum, reconhecendo um objetivo comum.

Assim, parte do nosso trabalho no mundo é tentar estabelecer a paz religiosa, e, nessa paz religiosa, ver melhor as muitas fases da única verdade, e pela variedade do conhecimento compreender, ao menos mais plenamente, a maravilhosa verdade da vida.

E não é melhor que haja variedade do que identidade? Como seria este mundo se a luz branca do sol não fosse composta de muitas cores? A luz é una, e branca; mas toda cor que adorna a terra — o azul do mar, os matizes variegados das flores que encontramos adornando montanha e prado, as muitas cores da floresta, as variedades do verde entre as árvores, toda cor que existe na natureza, de onde vem? É extraída do branco, pela alquimia das flores que são banhadas pela luz solar.

Se a flor é azul, é apenas porque retém para si todos os outros matizes do espectro que compõem a luz branca, e devolve aos vossos olhos somente o azul; retém alguns, devolve outros, e conforme isso reflete cor aos vossos olhos.

Assim como com as cores, assim com as religiões.

A luz branca da verdade é dividida pelo prisma da inteligência humana nas muitas verdades coloridas que encontramos nas religiões do mundo, e não podemos prescindir de nenhuma delas; pois se uma delas se perdesse para a humanidade, uma cor se perderia da luz solar, e com essa perda a brancura se perderia e a luz perfeita desapareceria.

Assim, a amizade entre religiões — essa é a segunda parte da mensagem.

E agora, quanto ao próximo ponto; eu disse que a Teosofia nasceu em meio a certas circunstâncias.

Elas são significativas.

Na Europa, em 1875, o conflito entre religião e ciência havia atingido um ponto muito amargo e — para a religião — um ponto muito perigoso.

Um homem científico após outro proclamava-se agnóstico, dizendo que não podia 'conhecer' onde os sentidos não revelavam, onde o intelecto não podia,

a partir das sensações, descobrir as Verdades que aquelas sensações lhe transmitiam.

'Agnóstico' estava se tornando o nome popular para o homem científico.

Homens como Huxley, Tyndall, um após outro, adotaram-no e rotularam-se 'Agnósticos' — isto é, sem a gnose.

Como surgiu esse conflito entre religião e ciência? Isso, novamente, é uma coisa moderna e é uma coisa estranha — essa luta na Europa sobre os dois lados da revelação da única verdade; você nunca a encontrou no hinduísmo antigo, nunca a encontrou no budismo.

Eles estavam tão dispostos a aceitar a ciência quanto a religião.

Essas eram, para eles, dois lados de uma mesma coisa.

Todo templo tinha, ao lado, uma escola, e o sacerdote e o monge eram os mestres do povo.

Como veio então a condição alterada na Europa? Por um ato passageiro.

A ciência retornou à Europa sob uma forma anticristã.

O renascimento da ciência na Europa deveu-se aos seguidores do grande Profeta do Islã.

Foram eles que, cerca de cem anos após a morte do Profeta Muhammad — foram eles que construíram escolas de aprendizado na Arábia e reuniram os remanescentes do conhecimento neoplatônico; eles que edificaram sobre aquela estrutura maravilhosa o grande edifício do pensamento e do aprendizado muçulmano, e, em seus braços conquistadores, o espalharam para o oeste através da Europa.

O conhecimento veio atrás do estandarte do Profeta.

Eles lutaram e conquistaram; invadiram a Espanha e forçaram metade dela à submissão ao seu jugo.

Tendo conquistado, começaram a educar.

Eles fundaram universidade após universidade; descobriram um fato científico após outro; trouxeram de volta à Europa o conhecimento perdido da Matemática; redescobriram a Química e a Astronomia; e uma série de outras ciências renasceram por seu auxílio entre as nações europeias.

A Europa foi à escola nas universidades da Espanha mourisca.

Tal foi o começo do renascimento da ciência na Europa; e porque veio sob a bandeira do Profeta que o Cristianismo rejeitou, veio como um antagonista aparente da Igreja Cristã dominante.

Daí o ódio; daí as disputas entre o Cristianismo e a Ciência; daí a perseguição de um lado; daí a resistência do outro.

O conflito tornou-se cada vez mais amargo, cada vez mais cruel, cada vez mais implacável, até que a ciência se fortaleceu o bastante para sustentar-se por si mesma.

E então, quando ela se fortaleceu o bastante para sustentar-se, lembrou-se da inimizade, de seus antigos sofrimentos e de suas perseguições, e usou de bom grado todos os argumentos que pudessem ser usados contra o Cristianismo, por causa do ódio que nascera das perseguições, da Inquisição, da expulsão dos judeus e dos mouros da Espanha.

Essa é a explicação simples de por que se encontra, com respeito ao Cristianismo, um antagonismo à ciência que não é fundamental e permanente, mas apenas passageiro e temporário.

Ele surgiu de atos históricos e deve ser encarado à luz desses atos.

O resultado foi infeliz, pois lançou a ciência contra a religião.

Nesse conflito nasceu a Teosofia.

Como a Teosofia o enfrenta? Enfrenta-o com a antiga arma — com o conhecimento do superfísico.

Ela encontra o cientista em seu próprio terreno e vai além do que ele vai; mostra-lhe que a investigação do universo físico não é a única possível; que o Homem possui faculdades capazes de desenvolvimento, faculdades que, no curso da evolução humana, serão em toda parte desdobradas e se tornarão universais; estas você pode forçar, e ver por si mesmo que existem, e fazê-las crescer mais rapidamente do que cresceriam de outro modo.

Assim, você pode ultrapassar o homem comum.

evolução e evoluir as faculdades superiores ocultas dentro de vós, aguardando para se manifestarem no curso dessa evolução, mas suscetíveis de serem forçadas artificialmente em nosso próprio tempo.

Falei da evolução que a humanidade já alcançou.

Ora, isso, naturalmente, tem sido verdade para os indivíduos.

Ao longo de toda a história do passado, não há um único grande mestre religioso que traga algum pensamento novo ao mundo que não reivindique conhecimento de primeira mão das verdades que ensinou.

Os Rishis dos hindus não estavam confinados ao corpo pessoal.

Um homem deveria ser capaz, diz um dos antigos escritos hindus, de separar-se de seu corpo como se pode separar a haste da grama da bainha que a envolve. Exatamente a mesma reivindicação foi feita pelo Senhor Buda quando um homem veio a Ele e O questionou a respeito dos mundos superfísicos nos quais o homem passa após a morte.

Qual foi a Sua resposta? Ele não apresentou nenhum ensinamento de segunda mão.

"Se quereis saber o caminho para uma aldeia", disse Ele, "perguntai a um homem que ali vive e conhece as estradas que a ela conduzem; fazeis bem em perguntar-me sobre os mundos devas, pois eu os conheço e conheço as estradas que a eles levam." Essa reivindicação de conhecimento de primeira mão foi feita por todos os grandes Mestres e Fundadores de religiões.

O mesmo ocorreu com o Cristianismo.

Jesus falou com conhecimento de primeira mão, e não com a autoridade dos escribas e fariseus da nação judaica.

São Paulo, o grande mestre cristão, contou como fora arrebatado ao Céu e como lá vira coisas que não era lícito ao homem proferir.

Os primeiros Bispos da Igreja, os Padres da Igreja, escreveram com conhecimento de primeira mão e não com base em tradições e na autoridade de outros.

Ensinaram as coisas que conheciam e falaram dos atos que haviam visto; e assim também com o mais jovem dos grandes Profetas do mundo.

O Profeta Muhammad, antes de sair para ensinar sua religião, foi elevado aos lugares celestiais, e viu com seus próprios olhos os atos e verdades que posteriormente haveria de dar ao mundo.

Isto não é coisa nova.

Por que os homens agora seriam incapazes de fazer o que os homens fizeram no passado? O que há em nós tão abaixo do ponto de evolução alcançado por outros, que não devêssemos ter conhecimento semelhante, que não devêssemos desfrutar de experiências semelhantes e crer pela observação e pelo conhecimento, não sempre pela repetição, pelo ouvir dizer e pela fé? Nos primeiros dias do Cristianismo, nenhum bispo podia assumir seu cargo sem ter conhecimento de primeira mão das coisas invisíveis aos olhos da carne.

A Teosofia traz de volta ao mundo moderno os métodos de evoluir para tal conhecimento; ensina os caminhos da evolução e a aquisição dessas faculdades, a fim de que aquilo que um homem deseja fazer ele possa fazer, e desenvolva os poderes necessários para conhecer as verdades que estão por trás das muitas doutrinas das religiões.

Essa é parte do valor da Teosofia para as religiões dos dias modernos, que em grande parte perderam esse conhecimento de primeira mão, e que são obrigadas a se defender pela autoridade do passado, em vez de pela observação viva.

Aquelas grandes leis do mundo invisível são tão suscetíveis de investigação quanto as leis do mundo físico; o mundo para o qual você e eu passaremos do outro lado da morte é um mundo no qual podemos entrar agora, e trazer de volta a este mundo físico o conhecimento do que ali ocorre.

Estas são possibilidades da consciência humana que se desvaneceram do conhecimento do mundo moderno, e por isso a religião é fraca quando é posta face a face com a ciência; pois a ciência diz: "Eu sei"; a religião apenas diz: "Eu creio". E o trabalho da Teosofia é trazer de volta o "eu sei" aos lábios dos homens religiosos.

Não quero dizer que uma pessoa possa alcançar esse poder com um desejo, possa desenvolver essas faculdades por esforço casual e não sustentado.

Se você quer ser um grande matemático, deve estudar por anos e trabalhar arduamente; caso contrário, sua ambição permanecerá não realizada.

E se não há uma única ciência moderna que não exija do especialista anos de conhecimento e de trabalho perseverante, será a ciência da Alma, a mais profunda de todas as ciências, aprendida sem aplicação semelhante, sem abnegação semelhante e sem esforço semelhante? Mas suponhamos que possais obter dezenas de pessoas, centenas de pessoas, desenvolvendo esses poderes e dando testemunho das coisas que conhecem, então a religião terá novamente seus especialistas, assim como a ciência tem seus especialistas hoje; e os registros de suas experiências e de suas vivências terão o mesmo valor que o registro das experiências e vivências do homem de ciência de hoje.

É por isso que a Teosofia é capaz de ajudar as religiões do mundo, por que as religiões estão revivendo onde a Teosofia vai trabalhar entre elas.

Na proporção do número daqueles que vêm e estudam a Teosofia e levam de volta os resultados às suas religiões, estão a crescente força e vitalidade de toda grande religião do mundo hoje.

Traçai a nossa história, se quiserdes ver a verdade do que digo, e encontrareis, creio eu, que em toda terra em que entramos houve um renascimento das religiões do povo daquela terra.

Não fazemos convertidos.

Deixamos as pessoas na religião em que as encontramos; mas as religiões tornam-se mais vitais, mais fortes, mais capazes de se sustentarem contra ataques, porque lhes oferecemos o conhecimento antigo e lhes mostramos o caminho pelo qual esse conhecimento pode ser obtido.

Passemos disso e perguntemos que mensagem traz a Teosofia à Arte, que esteve tão intimamente aliada ao religioso no passado? Ora, não pode ser inteiramente sem significado que toda grande era da arte na história passada tenha sido idêntica ao reinado de uma religião no passado.

Religião e arte caminham juntas.

A religião está tão ligada às emoções, que a expressão das emoções na arte é naturalmente favorecida e inspirada pela religião.

Olhai para a arte budista.

Quão esplêndido era o Budismo nos séculos anteriores! Volte mais atrás e veja a arte indiana antes de o pensamento grego tocá-la — antes de a beleza grega vir suavizar a grandeza indiana da arquitetura.

Olhe, se quiser, para a Grécia e veja como, nos dias áureos de sua religião, a escultura floresceu; e a arquitetura, uma das mais perfeitas que o mundo já viu, foi dada ao mundo pela chamada Grécia pagã.

Olhe para Roma e veja sua arte nos dias em que sua religião era forte.

Vá ao Egito; estude a arte egípcia nos dias em que a religião egípcia reinava por toda aquela terra.

Vá a qualquer país que queira, não importa.

Venha aos dias modernos, e você verá como o Catolicismo Romano inspirou as mais requintadas pinturas, músicas, arquiteturas — triunfos que ainda são as maravilhas do mundo.

Não há grande arte hoje.

É tudo cópia.

A originalidade desapareceu porque o conhecimento e a fé são fracos.

Para termos uma arte digna do nosso tempo, devemos ter também conhecimento e fé dignos da nossa própria era — a antiga inspiração em uma nova forma, as antigas ideias vestindo-se com uma nova roupagem.

E se você observar a história das nações, verá que, assim como elas se tornaram mais luxuosas e mais materialistas, também perderam o contato com a arte antiga, bem como falharam em produzir algo vital e novo.

Na Índia, um país que conheço tão bem, o espírito do povo naturalmente se expressa em formas de beleza.

Não há uma mulher de aldeia na Índia que vá tirar água do poço da aldeia, cuja cor de suas roupas e a graça de seu porte não ofereçam um quadro ao artista.

E se a civilização europeia ainda não a tocou, se ela ainda carrega na cabeça o latão batido ou a argila moldada da olaria da aldeia, ela terá então na cabeça uma forma de vaso que é belamente perfeita em seu contorno, graciosa em sua forma, sem uma linha que ofenda o olhar, sem uma sombra de cor que não seja uma alegria de ver.

Se ela entrou em contato com a civilização europeia, há uma mudança.

As antigas e requintadas cores dão lugar aos corantes de anilina; o belo pote de latão polido ou de argila marrom-avermelhada é substituído pela lata de óleo de querosene da vida moderna.

Nós barbarizamos, de certas maneiras, os povos antigos que tocamos; estragamos sua arte; destruímos seu senso de beleza; isso está acontecendo em toda parte, provavelmente, aqui no Ceilão, bem como no grande continente da Índia — feiura em vez de beleza, que é uma expressão natural do homem.

A feiura não é natural para nós. É artificial.

A beleza é a expressão natural, quando se vive próximo à natureza.

A beleza da natureza se tece em seu coração, seu pensamento, sua vida; e todas as pessoas que estão em contato com a natureza vivem vidas artisticamente belas; até mesmo o selvagem, o índio norte-americano, que agora desaparece rapidamente diante do progresso dos brancos — as montanhas e o céu, a floresta e a pradaria, essas eram coisas que outrora se teciam em seu pensamento e em sua vida.

Quando o artificial chega, então a floresta é queimada, os troncos nus de árvores murchas encontram seu olhar por todos os lados, as montanhas são talhadas para extrair ouro e minerais e são tornadas hediondas em vez de possuírem a beleza da natureza.

Este é o resultado de uma "mente concreta" que desprezou a beleza em favor do ouro, e imagina que a vida humana pode viver de dinheiro, quando a vida humana precisa de beleza para que possa ser grandiosa.

Essa é a mensagem à arte que a Teosofia traz de volta.

Cultive o espírito religioso; aspire grandemente, nobremente e corajosamente; creia, e saiba por que crê; e disso brotará uma nova arte digna da civilização, em vez das cópias miseráveis que encontramos por toda parte de civilizações que já passaram.

A Teosofia dá à arte uma nova inspiração, dá-lhe um novo pensamento, inspira-a com novas ideias, abre para a arte o superfísico, onde formas de beleza vivem eternamente e sons de beleza tornam melodioso aquele ar mais sutil de uma vida superior.

O artista é um homem que olha além do físico.

Pergunte a um grande pintor, e ele lhe dirá as formas de beleza que viu.

As cores que ele viu, não é capaz de reproduzir em sua tela com as tintas de sua paleta.

O músico Mozart, por exemplo, conta-nos como, em algum estado de consciência que ele não compreendia, ouvia sua música e então a trazia de volta à terra e a escrevia nota por nota; e a coisa estranha que ele relatou, embora inteligível o bastante para o estudante de teosofia, era que, quando ouvia suas melodias no mundo superior, ouvia-as todas de uma vez, como se vê um quadro de uma só vez, com todas as cores mescladas; e, ao voltar ao mundo físico, aquele maravilhoso acorde de perfeita beleza tinha de ser desdobrado em uma série de notas sucessivas, pois o ouvido físico não pode ouvir sem dissonância as harmonias das esferas superiores.

O músico de gênio ouve mais do que pode reproduzir e traz das regiões celestes as melodias com que embeleza a vida mais grosseira da terra.

A Teosofia, ao abrir essas regiões superiores, ao mostrar ao artista as possibilidades de sua natureza interior, dá-lhe um novo poder, oferece-lhe uma nova inspiração, torna o invisível visível e lhe dá temas dignos do gênio do poeta, do pintor e do músico.

Essa inspiração ideal é parte do valor da mensagem da Teosofia para a arte.

E quanto à Ciência? Aqui, talvez depois da religião, temos possibilidades de uso maiores do que qualquer outra.

Tomemos a Psicologia, a grande ciência que agora é tão estudada no Ocidente.

A ciência ocidental chegou à conclusão de que nossa consciência é muito maior do que sabemos; de que a parte de nossa consciência que emerge no cérebro — a consciência desperta que estamos usando agora — é apenas uma pequena parte de nossa consciência total, e chegou a essa conclusão por meio de experimentos cuidadosos.

Cientistas descobriram, por exemplo, que no sonho as condições da consciência são muito diferentes daquelas que prevalecem em nossa vida de vigília; que pensamos muito mais rápido, isto é, vivemos muito mais rápido; pois, como o tempo é apenas uma sucessão de estados de consciência, num sonho você vive através do que na Terra levará um mês ou dias; os eventos podem passar num sonho em um momento, mas para você parecerá que viveu por um mês.

Essa ideia ocorreu aos primeiros psicólogos europeus e os levou a investigar mais cuidadosamente essa curiosa consciência de sonho do homem; eles tentaram capturá-la enquanto ela sonhava, porque naturalmente, interrogar o sonhador quando ele acorda não é satisfatório.

Se você puder capturá-lo adormecido e interrogá-lo enquanto ele dorme, então talvez aprenda um pouco mais sobre o funcionamento da consciência nesse estado de transe.

No transe hipnótico, no transe mesmérico, descobriu-se ser possível interrogar o sonhador — obter respostas dele. Repetidas vezes o sonhador foi interrogado e uma série de fatos estranhos veio à tona.

Descobriu-se que a memória no estado de transe não esquecia o que havia experimentado no estado de vigília.

Se eu interrogar você sobre os incidentes da sua infância, a maioria desses incidentes, você dirá, você esqueceu; mas se eu o mesmerizar e lançá-lo num transe e então interrogá-lo sobre sua infância, sua memória obediente traria dos arquivos da subconsciência aquilo que em seus momentos de vigília havia escapado de você.

Você não esquece. Tudo o que você faz é deixar cair as coisas que não quer abaixo do nível da superfície externa da sua consciência, como você poderia deixar cair um tesouro num tanque de água.

O tesouro está lá e você pode pescá-lo novamente; assim a memória está lá e você pode trazê-la de volta acima da superfície da sua consciência de vigília.

Isso foi feito repetidas vezes.

Não é questão de saber se pode ser feito. Tem sido feito repetidamente, dezenas e centenas de vezes, e disso surgiu o fato reconhecido na psicologia moderna, de que não esquecemos.

Apenas deixamos para trás, por um tempo, e podemos recuperar aquilo que desapareceu.

Mas não é apenas a memória que é aumentada na condição de transe.

Não há nenhum de vocês, provavelmente, que não pudesse dizer neste momento o que se passa no porto de Colombo, se eu os colocasse em transe.

Vocês poderiam me dizer o número de navios, as pessoas nos navios, o que estavam fazendo — vocês poderiam então ver onde seus olhos físicos agora estão cegos.

Assim também com a audição, assim com todos os outros sentidos.

Eles se tornam mais fortes, mais amplos, mais poderosos nessa consciência de sonho do que na vigília.

Vocês podem raciocinar melhor.

Pessoas que são muito ilógicas quando despertas são frequentemente muito lógicas quando adormecidas.

Pessoas que não conseguem falar gramática decente quando despertas falarão com bastante eloquência quando na condição de transe.

Há mais de vocês no transe do que há em suas horas de vigília — um fato estranho e significativo.

A psicologia do Oriente o explica, e a Teosofia o explica assim: vocês são uma inteligência viva e espiritual e usam um casaco de matéria — mais de um casaco; vocês usam um casaco, que chamam de corpo físico, matéria muito densa e pesada.

É difícil para a inteligência trabalhar nele. Vocês usam um casaco do que chamamos de matéria psíquica ou astral, e quando trabalham nesse, em estado de sonho, vocês estão muito menos limitados, porque a matéria em que trabalham não é tão pesada — é mais plástica.

Mas quando trabalham no estado mental, então seus poderes se tornam enormemente maiores e sua consciência em matéria mental é o que vocês poderiam quase chamar de divina, em vez de humana.

Ora, isso é reconhecido em toda a psicologia antiga, e é por isso que um homem aprende a deixar seu corpo, para que, fora do corpo físico, possa usar o corpo mais sutil e a matéria mais fina, e aprender aquilo que, em um corpo físico, está além de seu alcance.

Agora não há explicação para esses atos na psicologia moderna — nenhuma.

A Teosofia e as antigas religiões dão-lhe uma teoria completa da consciência humana funcionando em diferentes corpos e diferentes densidades de matéria.

Você descobre que esses corpos estão em contato com outros mundos, não apenas com o físico — eles estão em contato com outros mundos de matéria mais sutil.

E assim você aprende a compreender essas coisas estranhas que a psicologia está agora a estudar e discutir, tais como premonições, profecias, segunda vista e telepatia.

Todas essas coisas estão agora sendo estudadas pelo psicólogo moderno, e o conjunto delas se encaixa numa ordem científica racional, quando você compreende a real constituição do homem.

Gênios religiosos, gênios literários e gênios poéticos são todos explicáveis da mesma maneira.

Se algum grande Profeta religioso falou de mundos invisíveis e coisas futuras, foi porque ele estava usando um corpo de matéria mais sutil do que o físico, no qual os poderes da inteligência espiritual não estavam acorrentados e limitados como quando agem sob o fardo da carne; todo grande gênio está usando matéria mais sutil e está em contato com mundos mais sutis.

Como relâmpagos, suas ideias lhe chegam — como iluminação.

Pois para esse homem forte de gênio é necessária a organização de um corpo mais fino, que seja capaz de funcionar tão perfeitamente quanto nossos corpos físicos funcionam no mundo físico.

Todos os ramos da ciência, química, eletricidade, são muito iluminados pelas pesquisas teosóficas.

Tome a Doutrina Secreta de Madame Blavatsky.

Ela não era uma estudante científica, não havia estudado a ciência moderna; ela havia olhado os livros mais simples e encontrou falhas neles, por causa da superficialidade do seu conhecimento.

Mas nessa grande obra sua, a Doutrina Secreta, que permanece como um monumento à sua memória, você descobrirá que algumas das mais recentes descobertas da ciência foram declaradas como conhecimento pelo ocultista há dezoito anos.

A constituição da matéria, que, em sua época, era considerada partículas, foi declarada como eletricidade em movimento, e a mais recente investigação sobre o átomo pelos cientistas de nossos dias transformou o átomo em um fragmento de eletricidade — e assim com muitas outras coisas que vocês mesmos podem selecionar e ler a respeito.

Ela possuía o conhecimento do ocultista, não o do cientista comum, e previu as descobertas que, desde a impressão daquele livro, foram publicadas ao mundo.

Há outras maneiras pelas quais podemos ajudar o químico e o eletricista.

Dessas faculdades que mencionei, uma das mais simples é a clarividência: a visão, levada além do ponto em que o olho humano pode ver, além do que são chamados os raios Röntgen, que, modificados, podem ser usados para investigação.

Agucem um pouco mais a visão, e o átomo se torna um objeto físico de visão.

Vocês podem estudar sua constituição, familiarizar-se com sua complexidade, e parece-me provável que, nos próximos dois ou três anos, nossos homens de ciência, por terem alcançado o limite da delicadeza de seus aparelhos, serão forçados a aceitar os novos meios de investigação que estamos oferecendo a eles, de visão mais clara, percepção mais aguçada — a observação direta de corpos minúsculos demais para o microscópio revelar. Não digo que o homem de ciência deva tomar nossas observações como necessariamente verdadeiras; mas digo que, quando apresentamos algo diante dele que indique novas linhas para sua investigação, ele deveria tomá-las como hipóteses de trabalho, a fim de prosseguir em suas pesquisas.

A Teosofia tem muito a modificar.

Uma outra ciência sobre a qual direi uma palavra, porque nestas terras orientais há perigo agora — a ciência da Medicina.

A ciência da medicina nos tempos antigos era parte da religião, e nada que fosse antagônico à moralidade era permitido adentrar os limites dessa ciência.

A ciência moderna na Europa adotou métodos de investigação e está usando sistemas de remédios que serão ruinosos para a evolução humana se forem seguidos, práticas que são um escândalo para a humanidade.

Refiro-me às pesquisas baseadas na vivissecção.

Em uma terra oriental, não deveria ser necessário alertá-los contra os horrores desse método de pesquisa tão diabólico.

Vocês, que aprenderam a não causar dano dos lábios do Buda, ou vocês, que aprenderam a não causar dano como a mais elevada religião, não deveriam permitir que fossem fundados em vosso meio aqueles Institutos Pasteur, que são o começo da maldição da vivissecção e são todos baseados em experimentos vivisseccionais.

Todo coração oriental deveria protestar contra eles.

Toda voz oriental deveria se levantar contra eles.

Ao menos que alguns países permaneçam puros dessa maldição da ciência moderna, que usa a crueldade como meio de investigação, e a tortura do bruto indefeso para curar as doenças do ser humano.

Há perigo nisso até mesmo para vós mesmos.

Sabeis a que ponto isso chegou na Europa? Nos hospitais de Viena e Berlim, podeis ler os registros médicos dos doutores, como eu os li.

Eles fazem experimentos ali em seus pacientes, e não apenas na criação bruta.

Quando se sabe que um homem está morrendo, e seu caso é desesperador, tal homem foi inoculado com febre amarela, para que em seu miserável corpo os médicos pudessem examinar os sintomas dessa doença agonizante; outros foram inoculados com sífilis, a pior de todas as doenças que surgiram do vício humano.

Eu vos advirto, meus irmãos, que não vestis a pele branca, vós estais mais em perigo do que vosso irmão branco se permitirdes que essa abominação da vivissecção e da inoculação ocorra em vosso meio.

Se eles praticam em seus próprios irmãos na Europa, eles praticarão em vós aqui.

A vivissecção mata o coração humano e entroniza a brutalidade em seu lugar.

Os Institutos Pasteur escondem o que está por trás deles, mas são construídos e só podem continuar com base na vivissecção, embora falem de anestésicos.

Tendes vós algum direito de torturar qualquer criatura viva até a morte como eles as torturam naqueles lugares? Em um mundo onde a lei é senhora, onde a misericórdia e o amor são os fundamentos do universo, não podeis, com segurança para vós mesmos, seguir métodos de crueldade e opressão.

Você sabe o que está sendo feito em alguns dos países ocidentais? Um homem na Itália, um típico vivisseccionista, fez algumas das mais horríveis experiências em animais.

Ele os assou até a morte em um forno para ver quanto tempo o corpo de um animal poderia resistir ao calor do forno.

Ele encheu seus corpos com alfinetes, agulhas e pregos, a fim de ver quanta agonia eles poderiam suportar, antes que a misericordiosa natureza lhes tirasse o fôlego.

Conhecimento! Conhecimento obtido por esses meios é conhecimento feito para demônios e não para seres humanos. E nenhum remédio obtido por investigação dessa espécie deveria sequer ser tocado por um ser humano compassivo e justo.

É um preço pesado demais a pagar, mesmo que fosse um sucesso, o que não é, pois Nêmesis pisa no calcanhar da crueldade.

Você entende então muito claramente que, no que diz respeito à vivissecção, a Teosofia a condena como um crime.

Eu disse no início que havia outro departamento da vida humana que eu devia tocar brevemente — o das atividades, a vida nas linhas sociais e políticas.

Agora, nessa matéria, a Sociedade, como corpo, não se lança ao longo de qualquer linha especial de atividade social ou política.

Ela deixa que seus membros escolham por si mesmos aquelas linhas de atividade que lhes pareçam mais sábias e melhores, apenas dizendo-lhes que, se professam a fraternidade, deveriam estar fazendo algum trabalho útil para sua cidade, sua província e sua nação.

Estabelecemos certos princípios sobre os quais tentamos caminhar — a obrigação dos princípios de justiça, de amor, de conhecimento, em todas as relações que chamamos de sociais e políticas.

Agora você sabe que, na Europa, nas reformas econômicas que alguns tentam realizar sob o nome geral de Socialismo, há uma crítica que o socialista faz ao político.

Ele diz: "Vocês não vão longe o suficiente; vocês podem ter toda reforma política, mas se sua condição econômica for ruim, sua nação nunca será próspera." Ele está certo nessa afirmação, seja sua teoria econômica verdadeira ou não.

Sua visão é a verdadeira.

visão; e nós dizemos ao socialista: "Você não vai longe o suficiente; pode ter sua política perfeita, pode ter sua economia aperfeiçoada até o último ponto de perfeição; mas sua nação não será um sucesso, a menos que por trás da economia esteja o caráter." Essa é nossa palavra especial em toda a vida pública — o caráter do indivíduo.

Esse é o teste da nação futura.

Nenhum esquema de mudança política, por mais habilmente concebido; nenhuma administração de leis, por mais sábia; nenhuma organização econômica, por mais sólida, fará homens e mulheres felizes, a menos que seu caráter seja nobre, e o caráter administre a lei, e o caráter realize o trabalho econômico.

Não do exterior, mas do interior depende a felicidade da vida humana, e somente na medida em que os membros de vosso Estado forem homens e mulheres de caráter nobre poderá vosso Estado ser próspero ou vossa nação ser grande.

E porque isso está na raiz de toda felicidade humana, dirigimo-nos especialmente ao caráter no homem.

Por que os esquemas sociais falharam repetidas vezes, embora iniciados por homens bons? Por causa do caráter, do egoísmo, daqueles que tinham de executá-los.

O caráter humano é algo vital: para cada um de nós. Não podeis ter uma grande nação sem homens e mulheres nobres, assim como não podeis construir uma boa casa com tijolos podres.

Vossa política é um modo precário de sobreviver, se a moral e os princípios são geralmente deixados de lado.

Se os métodos políticos fossem conduzidos corretamente, não seria a temperança um dos objetivos de todo governante? Mas os governos colocam dificuldades no caminho da difusão do movimento de temperança e lucram com a embriaguez de seus súditos.

Esse tipo de política não viverá.

Esse tipo de vida política é morte.

A moral é mais importante na política do que na vida privada, e até que aprendais que a imoralidade política é.

Tão básica e tão vergonhosa quanto a imoralidade pessoal, não há probabilidade de que os Governos realmente conduzam à felicidade dos povos sobre os quais governam.

O mesmo ocorre com todos os negócios, o comércio e todo o intercâmbio comercial.

Torna-se podre pela falta de caráter pessoal.

As pessoas enganam, adulteram, iludem.

Quem é o homem cuja palavra pode ser absolutamente confiável em questões comerciais, sem um documento escrito, sem recibo, sem fiança? O chinês! Todo comerciante lhe dirá o mesmo.

Ele é o único homem entre as nações do mundo com quem se pode ousar tratar pela palavra falada.

Ele não o enganará, não quebrará sua palavra.

Ele preferirá perder a manchar seus lábios com uma mentira.

Não creio que isso possa ser dito de qualquer outra nação como um todo.

Não quero dizer que não se encontrem comerciantes honestos espalhados por toda parte; mas como caráter nacional, o chinês permanece absolutamente sozinho nessa elevada moralidade comercial.

Disso surgirá um futuro para a China.

Disso, uma possibilidade de uma grande nação chinesa no futuro.

Mas quanto mais ela se mantiver afastada da moral, da política e do comércio europeus, melhor será para o seu futuro.

Há uma sabedoria sua em excluir o estrangeiro, com a designação pouco elogiosa que ela geralmente antepõe a esse nome.

Ela não quer métodos sociais e políticos estrangeiros.

Ela está melhor sem eles.

Mas é nosso trabalho, em toda nação, onde quer que estejamos vivendo, trabalhar pelo caráter nobre e ajudar os povos a praticar a moral nobre em cada atividade da vida, no comércio, nos negócios e na lei.

Em toda parte, em sua vida política e social, seja primeiramente um homem de caráter nobre e, somente em segundo lugar, um homem de negócios bem-sucedido.

Temo que essa não será uma doutrina popular na maioria das nações modernas.

Mas isso significa sucesso em um universo de lei, onde nada que seja podre pode perdurar.

Em um universo de lei, o falso inevitavelmente perece. A verdade perdura, não a falsidade.

E o teosofista, pelo menos, deve aprender em sua mentira comercial, ou em sua mentira como advogado, sua mentira como homem profissional de qualquer tipo, que ele deve ser um homem de caráter nobre, de honra ilibada, e sua palavra tão boa quanto seu compromisso.

Este é o ensinamento que damos a todos os nossos membros com relação às suas relações sociais e políticas.

Eles podem ser Tories ou Radicais, Conservadores ou Liberais, Socialistas ou Individualistas, exatamente como quiserem — mas devem ser irmãos.

Isso significa que justiça e amor serão a condição de suas vidas.

Tal, então, muito aproximadamente delineada, é a nossa mensagem ao mundo nos vários campos da atividade humana dos quais falei, e deixem-me terminar repetindo o que disse no início.

Não há nada de novo nisto, mas apenas o antigo trazido de volta em roupagem moderna.

Às vezes a Teosofia tem sido chamada de budismo esotérico.

Assim é. Mas é também hinduísmo esotérico, cristianismo esotérico, a única verdade comum de todas as religiões.

Quando isso for reconhecido, não chegará o dia em que as guerras religiosas cessarão, em que as controvérsias religiosas desaparecerão, em que as religiões se ajudarão mutuamente em vez de se estorvarem, e amarão em vez de odiarem? Não vos pedimos que vos torneis membros da Sociedade Teosófica.

Isso é uma questão muito secundária.

O que vos pedimos é que olheis para os princípios que ensinamos e, se os achardes verdadeiros, espalhai-os entre vossas próprias comunidades e chamai-os por qualquer nome que queirais.

Somos propagandistas de ideias, não proselitistas.

Espalhamos os nossos ensinamentos.

Qualquer um tem o mesmo direito a eles que nós. Podeis então dizer: "Por que deveríamos entrar na vossa Sociedade?" Se quiserdes vir, ficaremos muito contentes, porque significa mais para trabalhar pela paz, pela irmandade, pela liberalidade.

Nós vos damos livremente tudo o que temos para dar, quer venhais entre nós ou não; e o único incentivo que tenho a oferecer-vos para vos unirdes à nossa Sociedade é um incentivo para aqueles que gostam de ser pioneiros.

Algumas pessoas são atraídas pela dificuldade, algumas pessoas são atraídas pelo perigo, pela luta, pelo esforço de ajudar.

A essas apelamos.

Aqueles que quiserem tomar o que temos para dar, que o tomem com todo o nosso coração.

É tão deles quanto nosso.

Mas aqueles de vós que preferem abrir um caminho a trilhá-lo, abrindo a estrada através da selva da ignorância humana e da miséria humana, para que as gerações vindouras possam caminhar facilmente, e a estrada seja feita reta para os mais fracos e mais ignorantes de nossos irmãos; a esses eu digo: sim, vinde e ajudai-nos e trabalhai conosco na construção da estrada, pois há uma alegria em escalar a montanha antes que o caminho seja aberto; há uma alegria em trabalhar pela Verdade antes que todos se curvem a seus pés; a alegria do pioneiro, a alegria do trabalhador, a alegria do explorador — isso é tudo o que temos a oferecer como incentivo.

Todos os nossos resultados são vossos.

Nós os damos de bom grado.

Eles não são realmente nossos para dar, mas vossos para tomar.

NO MOSTEIRO DE ADYAR

Irmãos e Irmãs: Há muito, muito tempo, dois mil e quinhentos anos antes deste tempo, um grande Mestre, conhecido como Gautama, Senhor Buda, apareceu no continente indiano e fez a grande declaração da doutrina, a rotação da roda da boa lei.

Lemos que quando, sob a árvore bo, perto de Benares, Ele declarou a lei, as flores, os céus, os Devas, os pássaros se regozijaram, e que todo o mundo se alegrou.

Ele veio para ensinar o povo, e ao lermos a história de Sua vida, aprendemos como Ele ia de cidade em cidade, de aldeia em aldeia, ensinando as pessoas simples de uma maneira que todos pudessem compreender; e a fim de tornar fácil para todo o povo entender como viver a boa vida, há certas regras de conduta que Ele estabeleceu, as quais cada um de vós que é budista tomou.

Elas são chamadas de Pancha Sila.

Não há nada mais importante para a boa conduta do que a obediência a esses Cinco Preceitos e o seu cumprimento.

E antes de repeti-los, como tantas vezes fazeis, fazeis uma declaração da regra de vossa vida de que seguís o Senhor Buda como vosso guia, que seguís a Lei que Ele vos deu, que seguís a Ordem que Ele fundou.

Assim, você declara sua crença e seu amor pelo Mestre, que é o maior Mestre do mundo — o Mestre dos Deuses e também dos homens.

Mas você não pode aceitá-Lo como seu guia sem também aceitar a Lei que Ele veio declarar, e para que a Lei não seja esquecida, para que o Mestre não seja abandonado, Ele estabeleceu a Sangha, a Ordem, na qual ascetas estavam constantemente presentes para guardar a Lei e ensinar o povo a seguir o Buda como seu guia.

Agora, os Preceitos que são repetidos por todo budista e que são familiares a todos vós são: "Não deveis matar, não deveis roubar, não deveis violar a lei da pureza sexual, não deveis mentir, deveis abster-vos de qualquer coisa intoxicante."

Vejamos o que está implícito na promessa de abster-se de matar.

Significa que o budista deve ser inofensivo e compassivo para com todas as formas de vida que vê ao seu redor.

Primeiro, significa que não deveis matar animal ou peixe, a fim de satisfazer o vosso próprio apetite, a fim de manter o vosso próprio corpo vivo.

Mas nos dias modernos, alguns que repetem a promessa de que não matarão, ainda os encontramos como comedores de carne que é obtida mediante a matança.

Mas comer carne obtida por outra pessoa que mata o animal é acrescentar a quebra do preceito contra a falsidade à quebra do preceito contra a matança.

Pois se encorajamos outro homem a fazer o mal para que possamos nos beneficiar disso, então somos culpados do mal que fazemos esse homem cometer, e um pecado duplo é cometido em vez de apenas um.

Você acha que quando o Buda vivia e quando Ele ensinava Seus discípulos a prometer não matar, se um homem viesse a Ele que tivesse comido carne obtida por matança e Lhe dissesse: "Senhor, eu não mato eu mesmo, mas fiz meu irmão matar em meu lugar" — você acha que o grande Mestre o teria admitido como irmão em Seu rebanho, ou não o teria censurado pela covardia que fez outro cometer o erro em seu lugar? E vocês, como bons seguidores e discípulos do Senhor Buda, não deveriam apenas abster-se de matar, mas de fazer outros matarem, e deveriam dizer a um homem que está disposto a matar que não compartilharão do pecado que ele está pronto a cometer.

Agora, o quinto dos Cinco Preceitos está muito intimamente ligado ao primeiro.

A promessa de se abster de coisas intoxicantes depende em grande parte da manutenção da promessa de não matar; por essa razão, tomarei essa promessa em seguida, estando as duas tão intimamente ligadas.

O budista promete não beber nada que intoxique, isto é, qualquer coisa que lhe tire as faculdades de raciocínio e o deixe confuso, estúpido, barulhento, praticamente louco.

Agora, nos dias em que havia Reis e governantes budistas, eles costumavam proibir não apenas as pessoas de beberem, mas também proibiam as pessoas de venderem bebida.

Hoje em dia, infelizmente, uma grande quantidade de dinheiro é obtida vendendo-se às pessoas o direito de vender bebida.

E aqui, num país que está sob a sombra do Senhor Buda, uma grande quantidade de dinheiro é ganha todos os anos induzindo os budistas a quebrarem a promessa que fizeram.

De que serve ensinar às crianças a lei do Buda contra a bebida, se por todos os lados num país budista são dadas oportunidades para beber, e a condução do governo do país depende em grande parte da venda de bebida? Mas vender bebida num país budista é um pecado.

É um pecado em toda parte, mas um pecado pior entre pessoas que continuamente dizem que não beberão.

E se encontrares um budista que transgride a lei budista e vende bebidas intoxicantes, deves repreendê-lo, deves dizer-lhe como é errado ele agir contra a lei do Senhor Buda, para que em tua aldeia não se encontrem casas de bebida, nem se coloque tentação no caminho dos jovens.

Vós, que sois os anciãos, que sois pais e mães de meninos e meninas, sois as pessoas que devem tornar impossível a venda de bebidas em uma comunidade budista.

Quando vossos filhos, crescendo para se tornarem jovens, forem para suas escolas, quereis que tenham de passar por lugares onde sejam tentados a transgredir a lei budista e a profanar seus corpos com bebida? Não basta simplesmente não beberdes vós mesmos; deveis tentar impedir que a tentação seja colocada no caminho dos jovens.

Deveis reunir-vos em assembleias; deveis fazer petições ao Governo contra a transgressão da lei de vossa religião e contra o insulto ao ensinamento do Buda.

Protestai contra isso continuamente e pedi que tais lugares não sejam permitidos em uma comunidade budista.

Não é apenas a lei da religião, mas é o melhor conselho possível que o Senhor vos deu, ao dizer-vos que vos abstenhais de bebidas intoxicantes.

Aparte a questão de todo o mal que pode surgir disso, e o crime que continuamente resulta disso, é uma injúria aos vossos corpos físicos beber bebidas intoxicantes.

Em um país quente como este, com centenas de gerações de bons budistas atrás de vós, que nunca tocaram em bebida alguma, vossos corpos não suportarão a tensão da bebida intoxicante.

Na Inglaterra, onde a bebida não é contra a lei religiosa, muito dano é feito mesmo lá; em um clima frio, e com corpos acostumados a isso, mesmo lá metade dos crimes de violência que são perpetrados são cometidos quando um homem está enlouquecido pela bebida, e quando estive pela última vez na Inglaterra, fui um dos oradores em uma imensa reunião pública, que foi convocada para fazer petição ao Parlamento para aprovar uma lei que impedisse mães bêbadas de levar seus filhinhos a lugares onde se vende bebida.

E nessa reunião um Doutor estava falando, e ele nos explicou como as mães que bebiam assim davam bebida também a seus filhinhos, e como envenenavam o próprio leite que os bebês bebiam de seus seios, e como as crianças morriam, oitenta vezes mais delas do que entre um povo sóbrio.

Vocês não sabem, num país como este, como o hábito da bebida se apodera de homens e mulheres onde a bebida é amplamente vendida.

A menos que vocês se oponham ao hábito de beber, vocês terão aqui o que temos na Inglaterra.

Eu vi centenas de homens e mulheres saindo dos bares após beber, brigando, praguejando, caindo pelas ruas.

Esses são os horrores que vocês têm em países onde a bebida é muito consumida.

Vocês sabem que na Índia, onde a religião também é contra a bebida — tanto o Hinduísmo quanto o Islamismo — o hábito de beber está crescendo entre o povo, e eles estão morrendo muito mais jovens do que antes de começarem esse mau hábito.

Especialmente entre os Rajás, Nobres e Príncipes esse mau hábito de beber tem se espalhado, e entre os Rajás do Rajastão há atualmente apenas dois homens que são realmente velhos, e ambos nunca tocaram em bebida alcoólica, porque seguem sua própria religião.

Temperança significa vida longa.

Temperança significa melhor saúde.

Significa lares felizes.

Significa ausência de crime.

E se entre os budistas o crime é mais raro do que em qualquer outro país do mundo, é porque o Senhor Buda, por Seu mandamento, vos guardou contra a bebida intoxicante.

Eu disse agora há pouco que o primeiro e o quinto Preceitos estavam intimamente ligados por esta razão: que aqueles que quebram o primeiro e comem carne, entre eles surge um desejo no corpo por bebida intoxicante.

De modo que, guardando o primeiro, sois ajudados a guardar o último.

Agora, o segundo dos Preceitos é abster-se de roubar, mas muitas pessoas roubam sem que o policial possa pegá-las. Alguns tipos de roubo são contra a lei — outros tipos são deixados de lado pela lei.

O bom budista deve abster-se de todo tipo, quer a lei o alcance ou não.

Todos concordamos que é roubo se um homem vem até nós, põe a mão em nosso bolso e leva embora nossa bolsa.

Mas nem sempre temos tanta certeza se estamos roubando coisas, embora seja realmente roubo, se fazemos algo parecer melhor do que é, e assim enganamos uma pessoa para que pague muito mais do que deveria pela coisa que vendemos.

O que se chama entre os ingleses de adulteração, por exemplo, é muito usado no comércio.

Suponha que você tenha dois tipos de chá, um de boa qualidade e outro de má qualidade, e você os mistura e vende tudo como chá bom; isso é quebrar o segundo Preceito contra o roubo.

Quando você vende um pedaço de pano que é em parte feito de material de refugo e em parte de fio bom, e diz que é tudo bom e assim obtém um preço alto por ele, embora o policial nunca o toque por causa disso, você está roubando.

E eu conheci comerciantes e mercadores que ganharam muito dinheiro deturpando o que vendiam, e vendendo material ruim como se fosse bom, que se tornaram muito piedosos depois e talvez construíram templos com seus lucros.

Mas aqueles eram templos construídos com os lucros do roubo.

E há mais perigo hoje em dia, quando o sustento muitas vezes é difícil de obter e quando as pessoas lutam umas contra as outras.

Há muito mais tentação de enganar, quando você não será descoberto.

Esquecemos que a Boa Lei não pode ser enganada, embora nossos vizinhos possam ser. Esta foi a lei que o Buda explicou quando disse: "Se fizermos uma coisa errada, não podemos escapar da tristeza mais do que podemos escapar da nossa própria sombra." Esta foi a mesma lei que Ele explicou quando disse que, assim como o som pertence ao tambor, assim a miséria pertence ao malfeitor.

E Ele ensinou que esta lei, que se chama carma, não pode ser evitada, que está sempre ali, que aguarda as nossas ações.

Às vezes, nos tribunais de justiça humanos, o homem rico escapa mais facilmente do que o pobre.

Mas no tribunal do carma não há diferença entre ricos e pobres; cada um recebe exatamente o resultado do seu próprio fazer e colhe toda a colheita da semente que plantou.

O terceiro Preceito é a promessa de levar uma vida pura e casta, a evitação de toda falta sexual.

Após os crimes que nascem da bebida, talvez a causa, a grande causa, do crime seja a indulgência sexual equivocada; e o Senhor Buda, neste Preceito, procurou proteger Seus seguidores de todo o sofrimento e do carma que nascem das ações equivocadas relacionadas ao sexo.

Pessoas muito respeitáveis, o homem respeitável e a mulher respeitável, talvez não caiam em violações muito grosseiras deste Preceito, mas há muito, muito mal falado sobre esses assuntos, que se apodera da mente e assim a prepara para a ação maligna.

Há uma grande quantidade de fofocas grosseiras e ociosas que tornam as pessoas familiarizadas com a ideia da ação sexual equivocada, e assim preparam o caminho para ela. Se você quiser guardar a lei do Buda, deve guardar sua mente e sua língua, bem como suas ações.

Que a mente de um homem seja pura, pois o homem de pensamentos puros, de palavras puras, nunca cairá em ação impura.

Quando você nunca pensa um pensamento impuro, quando nunca profere uma palavra impura, então, e somente então, estará guardando a promessa de abster-se da ação sexual equivocada.

Temos então o Preceito de abster-se da falsidade, de ser verdadeiro em tudo o que dizemos, pensamos e fazemos. A verdade é realmente o fundamento de toda vida nobre.

Ser verdadeiro é colocar-se em harmonia com a natureza, e tornar a natureza amigável e suas leis harmoniosas com você.

Em toda a vida do Senhor Buda você jamais poderá encontrar o menor vestígio de qualquer coisa que se desviasse da lei perfeita da verdade, e talvez não haja virtude em nossos dias

que seja mais negligenciada nas pequenas coisas do que a grande virtude da verdade.

Não confiamos uns nos outros porque não estamos sempre muito certos de que cada um está falando a verdade real.

Da verdade nasce a confiança mútua, da verdade nasce a confiança recíproca, da verdade surge a fé entre homem e homem.

No lar onde este preceito é perfeitamente observado, você encontra paz, felicidade e concórdia.

Na comunidade onde a falsidade nunca é proferida, as famílias vivem lado a lado pacificamente, confiantes, felizes, e sobre toda essa comunidade a paz é encontrada.

Vede então quão perfeita é a lei de conduta que o Senhor Buda deu ao Seu povo.

Abster-se de matar e de todo dano às vidas mais fracas ao vosso redor; abster-se de roubar de todas as maneiras, enganando uns aos outros; abster-se de todos os atos malignos de luxúria, para que a vida seja pura; abster-se da falsidade, para que cada um possa confiar em seu irmão; abster-se de todos os intoxicantes, para que nunca percais o controle sobre a mente e o corpo — tal é a Lei do Buda.

Vós plantais em vossas aldeias e em vossas cidades aquela Árvore Ashvatta sob a qual, como a história vos conta, o Buda obteve a iluminação.

Vejo que colocais flores ao redor dela e que plantais belos arbustos ao seu redor. Dessa maneira, mostrais reverência exterior.

Fazeis com sabedoria e bem.

Mas isso é apenas um símbolo, aquela árvore sob a qual o Buda se iluminou; porém, enquanto honrais a árvore exterior, a árvore interior da sabedoria deveria ser plantada no coração de todo budista e espalhar sua sombra benéfica sobre toda a sua vida.

Mahinda e Sanghamitta trouxeram à vossa Ilha um ramo da árvore — a árvore ashvatta — que cresce em Buda Gaya.

Mas também vos trouxeram aquela grande árvore da sabedoria, que jamais desaparecerá nem perecerá.

Em vosso coração, pelo vosso karma, pelo vosso nascimento, essa árvore da sabedoria está plantada, a sabedoria do Buda e Seu ensinamento.

Regai-a com amor, cultivai-a com esforço, acariciai-a com aspiração, e então essa árvore crescerá em esplendor nas vidas de cada um de vós, e vossa terra será conhecida como a terra do Senhor Buda, vivendo sob a sombra de Seus pés.

6S

EM CALLE.

Amigos: Nas nações que no momento presente lideram o progresso do mundo, do ponto de vista do pensamento moderno, a importância da educação dada às crianças do povo não é questão de disputa.

De todos os lados, reconhece-se que a grandeza de uma nação depende da educação dos jovens.

Sejam meninos ou meninas, a questão da educação é uma questão de importância nacional.

Se você for à Alemanha, se for à Inglaterra, verá que as principais figuras do país, os grandes políticos, os grandes estadistas, e até os próprios monarcas, têm um interesse ativo, uma participação ativa na questão: que educação deve ser dada aos jovens? E, muito recentemente, em Londres, há apenas alguns meses, o Rei-Imperador foi ao norte de Londres para inaugurar uma nova instituição educacional, e lá, ao falar sobre o tipo de educação que deveria ser ministrada, expressou sua opinião pessoal de que a formação do caráter, a inculcação de preceitos religiosos e morais, era parte integrante de toda educação verdadeira.

Ora, essa visão, apresentada pelo chefe deste grande Império, é uma que nenhuma pessoa ponderada tenderá a contestar.

É bom treinar a inteligência de seus filhos.

É bom desenvolver o intelecto, desenvolver todas as faculdades da mente, todos os poderes do corpo.

Mas se, ao treinar a inteligência, ao fortalecer as faculdades da mente, você omitir o treinamento do caráter, omitir os elementos religiosos e morais que contribuem para a construção do caráter, você pode tornar seus meninos homens inteligentes, mas nunca os tornará cidadãos altruístas e patrióticos.

Pois o altruísmo e o patriotismo, virtudes das quais depende o bem-estar de uma nação, essas virtudes fincam suas raízes no coração mais do que no cérebro, são questões de caráter mais do que questões de inteligência.

O resultado de cultivar apenas a inteligência é formar homens que serão somente egoístas, homens que valorizarão seus próprios interesses, indiferentes aos interesses de seu povo ou de seu país, homens prontos a pensar em seu próprio ganho, mas negligentes quanto aos efeitos de seu trabalho sobre o bem-estar de sua nação.

E eu vou querer colocar diante de vocês, em um momento ou dois, a necessidade absoluta do treinamento religioso e moral para o bem-estar da nação, para a felicidade do Estado, e instar com vocês que qualquer educação na qual esses elementos sejam deixados de lado tende antes ao perigo da nação do que à sua verdadeira edificação. Um homem ignorante pode possivelmente ser inofensivo em seu dia e em sua geração; mas o homem inteligente que é totalmente egoísta, esse homem é um perigo ativo para o Estado.

E quando encontramos educação sem esses elementos que, como vou instar com vocês, são necessários — essa não é uma educação com a qual o patriota possa simpatizar, não é uma educação para a qual o bom pai ou a boa mãe deva enviar a criança.

Mas antes de eu entrar na importância dessas coisas para o bem-estar nacional, deixem-me instar com vocês um ponto, um ponto de valor muito prático, ao considerar as necessidades do tempo presente.

Já ouvi dizer algumas vezes, ouvi dizer especialmente na Índia, que é muito difícil dar educação religiosa, com a multiplicidade de crenças religiosas, com as várias religiões divididas em seitas.

Vocês frequentemente ouvem dizer: como é possível encontrar um terreno comum, mesmo dentro dos limites de uma única fé, para um ensino religioso que seja aceitável a todos? Admito a dificuldade da posição, embora seja uma dificuldade que pode ser superada.

Mas o ponto que quero colocar diante de vocês primeiro é este: por mais difícil que seja o problema, vocês não podem escapar dele. Vocês não podem, como mera questão de fato, lidar com a educação sem considerar a questão religiosa e moral.

E se vocês olharem para a Inglaterra, se olharem para a França hoje, verão os fatos sobre os quais baseio essa afirmação.

Tomem a Inglaterra.

É um país que, dentro dos limites de sua própria ilha, pode-se dizer com justiça ser um país com uma religião, apesar de todas as seitas em que está dividido, pois todas são supostamente parte de uma cristandade comum.

Lá, a grande massa do povo deseja que seus filhos recebam educação religiosa.

Apenas uma minoria muito pequena, embora capaz, é a favor de eliminar a religião, de excluí-la das escolas nacionais.

Com relação às escolas onde as classes mais elevadas da sociedade recebem sua educação, nenhuma questão desse tipo surgiu.

Em Harrow, em Eton, em Rugby, em Winchester, em todas as grandes escolas públicas, a religião é parte integrante da educação ministrada aos meninos que frequentam essas grandes instituições escolares.

Mas nas escolas populares, nas escolas nacionais mantidas pelos impostos, nessas, a questão da religião recentemente convulsionou a nação.

A apresentação do Projeto de Lei da Educação há pouco tempo derrotou o mais forte Governo que a Inglaterra teve por um período considerável.

Não apenas o Governo foi derrotado nessa questão, mas tão ardentemente se elevou a paixão religiosa que a própria constituição da Inglaterra foi ameaçada em conexão com ela. A autoridade da Câmara dos Lordes, sua composição, todas as questões políticas que dependem da forma atual de Governo na Inglaterra — todas foram lançadas no cadinho em conexão com essa mesma questão da educação religiosa.

Não se pode ignorá-la; mesmo que se quisesse, pois os corações do povo estão envolvidos nela.

Tomemos a França.

Lá as coisas são muito diferentes.

A França está tentando um experimento interessante: se ela pode destruir a grande lei natural que diz: O ódio não cessa pelo ódio, mas o ódio cessa pelo amor.

Ela está tentando retribuir o mal com o mal.

A Igreja costumava perseguir o Livre Pensamento.

O Livre Pensamento está agora no poder, e agora persegue a Igreja.

Crianças cristãs, às centenas e aos milhares, foram arrastadas para longe das escolas da Igreja, do ensino do clero, e são forçadas a ir para escolas onde nenhum treinamento religioso é dado.

Eles estão tentando ver se a perseguição invertida é capaz de gerar bons sentimentos e felicidade na nação, se podem vencer o mal pelo mal em vez de pelo bem.

E o resultado na França é perigo, perigo de guerra civil, surgindo da turbulência social que esta questão religiosa ocasionou.

Os corações do povo estão agitados até suas profundezas.

Pais e mães lutam, ou o que consideram ser o futuro de seus filhos, com uma educação secular desprovida de crença religiosa.

Assim, uma tentativa frágil foi feita para separar moralidade e religião, para ensinar às crianças a moral, mas não a crença religiosa.

Eles tentaram isso em muitas de suas escolas públicas, e qual é o resultado? O resultado foi produzir na França uma das condições mais podres de moralidade pública que já existiu em qualquer nação.

A moral sem religião provou ser um fracasso.

Ela não tem poder de coerção, nenhum fascínio, nenhum atrativo, para os corações e as afeições das crianças.

Você não pode,

como questão de fato, separar religião e moralidade.

Elas estão tão intimamente aliadas na natureza do homem, em seus estados espirituais e emocionais, que qualquer tentativa de separá-las, de arrancá-las uma da outra, está fadada por essa natureza ao fracasso.

Portanto, essa questão da educação religiosa e moral não é uma questão acadêmica ou para discussão casual.

É uma questão sobre a qual essas principais nações da Europa estão disputando, esforçando-se para evitar o perigo da turbulência civil.

E aqui, nesta parte do Império, o que dizer da educação que é chamada — erroneamente chamada — de educação inglesa? Quando Lord Macaulay estava na Índia e propôs trazer para cá os benefícios da educação inglesa, não há a menor dúvida de que ele pretendia extremamente bem; embora não haja dúvida, também, de que ao trazer a educação inglesa, ou antes, o que temos o prazer de chamar por esse nome — ele pensou que havia trazido o máximo dessa educação inglesa que podia — não há a menor dúvida de que em seu esforço para trazer essa educação inglesa para a Índia, Lord Macaulay foi confrontado, como todos os Governos devem ser confrontados, com o problema apresentado pelo fato de que não havia uma única religião na Índia, mas muitas.

A vasta maioria ali é composta por membros da religião hindu, assim como aqui a grande maioria é budista.

Mas uma minoria muito, muito grande, uma minoria que não pode ser desconsiderada, pertence à fé do Islã, enquanto uma comunidade pequena, porém poderosa, é composta por seguidores de Zoroastro, e há também na Índia um certo número de cristãos.

Não me refiro aqui aos convertidos recentes, mas às antigas colônias de cristãos, como as que se encontram bem no Sudoeste da Índia, perto de Travancore, que são cristãs desde tempos muito antigos.

Diz-se que uma dessas colônias remonta ao primeiro ou segundo século da era cristã.

É uma colônia que, de qualquer forma, recua muito nos primórdios do Cristianismo.

Todas essas diferentes religiões competem, por assim dizer, por reconhecimento, e como poderia o Governo emprestar seu peso a qualquer uma delas sem ultrapassar as funções de um Governo? Assim, Lord Macaulay decidiu que o Estado nada tinha a ver com a educação religiosa.

Mas a educação religiosa é uma parte da educação inglesa, e se a educação trazida para a Índia não deve ser religiosa, então não é educação inglesa de forma alguma.

É apenas metade dela, ou talvez apenas um quarto da educação inglesa, porque a educação inglesa é religiosa, intelectual, moral e física, e foi realmente apenas a parte intelectual dela que foi trazida para cá — embora, muito recentemente, o lado físico tenha sido acrescentado a ela. Isso é o que constitui o que se chama de educação inglesa na Índia.

Aqui, no Ceilão, o povo do país teve uma escolha entre duas formas dessa assim chamada educação inglesa.

De um lado, vocês têm uma educação puramente secular, ministrada nos colégios e escolas do Governo.

E reparem, o Governo não pode fazer nada além disso.

O Governo não pode discriminar entre uma religião e outra.

Isso levaria a tamanho alvoroço que o Governo se tornaria impossível e, possivelmente, uma rebelião seria provocada.

Então, lado a lado com a educação secular, vocês têm a escolha da educação ministrada pelos membros de uma religião estrangeira nesta ilha, uma educação missionária cristã.

Vocês não podem culpar o missionário por se esforçar para ensinar o Cristianismo aos vossos filhos.

Ele veio aqui com um propósito especial, e busca dar ao seu filho aquilo que, para ele, é a coisa mais preciosa do mundo.

Mas essa tem sido a escolha colocada diante do budista, diante do hindu, diante do muçulmano e do zoroastriano.

Tomariam eles a educação com seus elementos mais elevados e a moral? Ou a tomariam com uma religião que tendia a minar a crença das crianças em tudo aquilo que consideram mais sagrado e verdadeiro, que tendia a perturbar a paz do lar e a colocar o filho contra o pai e a mãe? Esse é o problema que tem sido colocado diante das populações da Índia e do Ceilão.

Agora, antes de prosseguirmos, vejamos o que realmente é a educação inglesa, o que ela é em seu próprio solo.

Suponham que viessem à Inglaterra; suponham que eu os levasse a uma das grandes escolas da Inglaterra.

Suponham que eu os levasse a Harrow, que conheço bem, porque meu próprio irmão...

Suponham que eu os levasse àquela antiga instituição educacional e lhes apontasse suas particularidades e lhes mostrasse aquela grande escola pública inglesa, e falasse sobre a "velha escola" e a "nova escola" e seus... um dos lugares mais interessantes para onde eu os levaria seria a Capela de Harrow.

Eu certamente lhes apontaria, naquela capela, onde se reúnem para a forma cristã de adoração — [e lhes mostraria] que sempre que os rapazes se reúnem para adoração e treinamento religioso, então se apela ao seu orgulho de país e ao seu...

e ali vocês veriam uma estreita faixa de bronze, com letras escarlates e negras pintadas sobre ela. E enquanto se sentam na capela em oração, seus olhos se voltam para essa faixa de bronze, e veem aquelas letras pintadas nas quais estão gravados os nomes dos antigos harrovianos, que partiram para o mundo e passaram...

os próximos — meninos que se ajoelhavam onde os meninos agora se ajoelham, que pertenciam à mesma escola que os meninos frequentam agora, e que saíram de Harrow em sua juventude para trabalhar ou para morrer, servindo ao seu Monarca e ao seu país; e enquanto os meninos agora se ajoelham ali e leem os nomes desses antigos Harrovianos que deram seu serviço e suas vidas pelo seu país em terra estrangeira — nesses jovens corações calorosos e fortes afeições, penetram o amor à pátria e o orgulho da pátria. Eles sentem que esses seus predecessores lhes deram um exemplo que ardem por imitar.

Eles sonham com o serviço.

Eles são inflamados com a elevada aspiração de seguir, de sair e fazer o que aqueles antigos Harrovianos fizeram.

Eles sentem que o serviço ao país é uma coisa real — e a morte pelo país, uma nobre ambição.

Eles são treinados para amar e ansiar pelas coisas que aqueles antigos alunos fizeram, cujos nomes são guardados como memorial na Capela de Harrow — amor à pátria, patriotismo, espírito público, dever público, esses são tecidos nas fibras de sua natureza sob a sanção suprema da religião, na conservação da religião e do império.

Não há muito tempo, na outra grande escola pública, Eton, o diretor e os mestres e os meninos todos se reuniram — com que propósito? Para que um altar fosse descoberto, erguido em memória dos antigos Etonianos que morreram pela Inglaterra na África do Sul — o mesmo apelo aos mesmos sentimentos, a mesma tentativa de fazer os corações dos meninos arderem com amor à pátria e orgulho do sacrifício próprio.

A Inglaterra não é tão tola a ponto de deixar seus meninos crescerem para serem homens sem inflamá-los com amor à pátria, com orgulho da pátria, a fim de que ela seja servida por eles como foi servida por seus antepassados.

Agora, aqui, não há nada disso — absolutamente nada.

Quanto orgulho na história do Ceilão seus meninos aprendem? Quanto patriotismo lhes é ensinado?

Quanto amor pelo passado você lhes ensina para estimulá-los ao trabalho para o futuro? Quanto do ensino que você lhes dá é um ensino que faz o coração do jovem cingalês arder de patriotismo e devoção à terra de seu nascimento? E quando você ensina história, quando tenta ensinar seus meninos a serem bons homens, homens nobres, quantos exemplos você extrai da sua própria história de altos feitos e nobres pensamentos, que devem penetrar nos corações dos meninos e torná-los ansiosos, apaixonadamente desejosos de emular os homens nobres de sua terra no passado? Quanto disso existe na sua educação? Não é educação sem esses elementos — é um verniz, um conhecimento superficial de uma série de fatos secos pelos quais você não se importa, e que você esquece assim que eles o ajudaram a passar nos exames.

A memória é abastecida e fortalecida, o coração é deixado sem treinamento e vazio; a observação, mesmo, não é devidamente treinada, não é devidamente utilizada.

Todo o ensino é um ensino que deixa os corações dos meninos frios e mortos.

Estou envolvido com uma grande instituição educacional em Benares, e lá os meninos aprendem história entre outras coisas. Eu precisei examinar o tipo de história que os meninos aprendem. Temos que ensinar-lhes algum tipo de história, porque enviamos nossos meninos para os exames de Allahabad. Agora, desafio qualquer um a ler esse livro de história sem ficar enjoado até a morte. Ele o deixa frio. Ele não apela à imaginação, não tem mensagem para o coração. É uma lista de datas, uma lista de batalhas. Perceba o que isso significa. Significa que os homens estão ensinando história morta a um país que está morrendo por causa desse ensino. Mas ela não morrerá. Que tipo de homem você pode formar a partir disso? Um homem egoísta, um homem sem espírito público, um homem sem patriotismo, um homem sem religião, frequentemente um homem descuidado com a moral, pois a moralidade não pode existir sem religião.

O mesmo tipo de coisa está acontecendo aqui, pelas mesmas razões.

Há a mesma ausência de tudo o que pode inspirar, a mesma ausência de tudo o que pode elevar e exaltar o homem às nobres alturas do desejo de viver para ser útil à sua terra e à sua nação.

Na Inglaterra, então, há educação, que é verdadeiramente adequada para fins nacionais, que é útil para propósitos nacionais; e uma parte integrante dessa educação é esta educação religiosa e moral.

Eles não podem separar as duas; não tentam separá-las.

Em cada casa onde os meninos são reunidos, nas pensões ligadas às escolas — em cada um desses lugares, as Escrituras Cristãs são lidas todas as manhãs e a oração cristã é oferecida dia após dia.

O tutor e aqueles que têm autoridade sobre os meninos — os monitores, como são chamados — cada um deles tem como parte de seu dever diário ler para eles as Escrituras Cristãs e garantir que os meninos assistam à oração cristã.

O resultado é que eles crescem mais ou menos saturados da ideia, mais ou menos afetados pelas lições que aprenderam.

Não quero dizer que os meninos se importem com teologia ou perturbem suas mentes com tais questões.

O saudável menino inglês, como regra, não o faz.

Mas ele aprende as lições de sua própria fé inconscientemente, e também aprende talvez algo das fés das muitas nações que vivem sob o domínio britânico.

Eu disse agora há pouco que nestes dois países, Índia e Ceilão, as pessoas que estavam naturalmente interessadas na escolha de uma forma de educação têm diante de si duas formas de educação, ambas as quais, do seu próprio ponto de vista, são insatisfatórias; ou uma educação secular, ou uma educação com o ensinamento de uma fé alienígena.

Ao dizer isso, não culpo nem o Governo que dá o salário, nem os missionários que oferecem aos filhos de hindus, muçulmanos e budistas uma educação com uma fé que não é a sua.

O inglês

Porque a religião da grande massa do povo, o governo escolhe a religião da minoria e ensina essa.

O Hinduísmo é a religião da minoria na Índia, assim como o Budismo é a religião da grande maioria aqui.

Eles não podem misturar a religião com a educação que dão nas escolas do Governo. Fazer isso seria provocar intermináveis dificuldades, talvez discórdia civil, possivelmente rebelião. A minoria não toleraria isso. Portanto, não é intenção culpar ou criticar quando digo que a "educação inglesa" trazida à Índia pelos ingleses é uma coisa muito diferente da educação que é dada na Inglaterra.

A educação inglesa dada pelo Governo aqui não poderia possivelmente tornar a religião parte dela sem arrastar o Governo para a confusão e provocar conflito civil. Nem se pode condenar as escolas missionárias por ensinarem sua religião aos vossos filhos, pois esse é o trabalho para o qual vieram aqui. Se vossos filhos têm seus sentimentos religiosos feridos, se vossos filhos são roubados da fé que é seu direito de nascença, se lhes é ensinado aquilo que é mais sagrado e precioso para seus pais, a culpa não é das pessoas que dirigem essas escolas.

É culpa do hindu, do budista, do muçulmano, do zoroastriano, que envia seu filho a essas escolas sabendo do risco de apostasia de sua fé.

E o mal não é que essas crianças se tornem convertidas à fé alienígena.

Sabeis que não é assim entre as crianças educadas nessas escolas.

Elas não são feitas cristãs. Isso muito, muito raramente acontece.

O que acontece é que elas são transformadas em materialistas, sem fé alguma, egoístas, indiferentes a todas as religiões e totalmente descuidadas de seu país e de seus semelhantes.

Elas aprendem a desprezar sua própria fé ancestral e não adotam nenhuma outra em seu lugar. Tornam-se desespiritualizadas.

Há pouco tempo, conversava com um cristão muito bom, um missionário, em Benares, onde há grandes instituições educacionais; e era uma grande tristeza para ele — pois era um homem muito bom e simpático aos indianos em muitos aspectos — o fato de não conseguir causar nenhuma impressão nas crianças que ensinava.

Ele se queixou a mim e disse: "Sra. Besant, não é muito estranho que o menino indiano não tenha senso religioso? Ele não demonstra o menor interesse pela religião." Eu disse: "Isso é muito estranho; ainda mais porque em nossas escolas os meninos hindus aceitam a religião como algo natural, e se importam com ela mais do que com qualquer outra coisa. O senhor poderia me dizer exatamente o que quer dizer?" Ele respondeu: "Quando falo sobre religião, eles ficam perfeitamente indiferentes e não demonstram o menor interesse." "Que religião é essa que o senhor lhes ensina?", perguntei.

"Ora, o Cristianismo, é claro", disse ele.

Perguntei-lhe: "O senhor acha que seus meninos na Inglaterra se interessariam muito se lhes ensinassem a fé do Islã, o Budismo ou o Hinduísmo? Esperaria que o fizessem? Eu ensino Hinduísmo aos meninos hindus, e descubro que o senso religioso é muito ativo neles. Eles ouvem com o mais vivo interesse e respondem à instrução religiosa, quando esta lhes chega conforme a fé ancestral, a religião de sua própria terra." Ele disse: "Bem, suponho que haja algo nisso." Há muito nisso.

Se você tira uma criança da influência de sua própria fé antiga, se lhe ensina a desacreditar na religião de seu pai e de sua mãe, se lhe ensina a desprezar a religião de seus ancestrais, se o treina para zombar da fé que encontra em seu próprio lar, se você ri dela, a escarnece, a ataca e diz coisas cruéis a seu respeito, você não transforma esse menino em cristão.

Não, você apenas o torna um materialista. Ele rejeita tudo, porque a única fé que lhe é realmente possível foi pisoteada em seu jovem coração de menino.

Os sentimentos de um menino, os sentimentos de uma criança, são muito delicados, facilmente afetados, peculiarmente suscetíveis a qualquer forma de ridículo.

E se você uma vez esmagar essas coisas no coração do menino, na sua maturidade elas não revivem, e o resultado é o que vocês experimentaram aqui, e o que parecia ameaçar a vida nacional do futuro, o que parecia provável de desnacionalizar o povo cingalês.

Se vocês olharem para as chamadas classes educadas na Índia ou aqui, até que a Sociedade Teosófica veio até elas e mais uma vez pôs a educação religiosa em movimento ao longo da linha da fé de cada povo, vocês verão que as classes educadas em toda parte estavam se tornando completamente ocidentalizadas.

Elas não acreditavam em nada, exceto em Mill, Huxley e Spencer.

Elas desprezavam suas próprias grandes filosofias e não se importavam com nenhuma outra.

Elas abandonaram e rejeitaram suas próprias escrituras sagradas e, naturalmente, não adotaram outras em seu lugar.

E assim vocês viram que a massa dos intelectuais se tornara uma classe sem religião e sem moralidade.

Felizmente, uma nova força interveio e deteve o progresso da doença. A Sociedade Teosófica veio, e o falecido Cel. Olcott trouxe as nações orientais de volta ao senso de seu dever, e as coisas mudaram, e mudaram muito rapidamente.

Ele induziu cada comunidade a ter suas próprias escolas, a ensinar sua própria fé, e treinou a próxima geração de seu povo em suas próprias crenças ancestrais.

Esse apelo, felizmente, veio não apenas da Sociedade Teosófica.

Veio também do Governo.

Não sei como pode ter sido aqui, não estou tão familiarizado com a vida pública de vocês.

Estou mais familiarizado com a vida na Índia, e lá, desde o mais alto oficial, desde o representante do Rei-Imperador, desde o próprio Vice-rei, desde todos os altos funcionários do Governo, um apelo contínuo e poderoso foi feito ao povo indiano, às várias comunidades religiosas indianas, para que se erguessem, ensinassem suas próprias religiões a seus filhos, tomassem o assunto da educação religiosa em suas próprias mãos.

Vice-rei após Vice-rei fez o apelo.

Tenente-Governador após Tenente-

O Governador ecoou isso. Cada grande comunidade foi convidada a abordar esta questão e a tratá-la segundo suas próprias linhas — tão bem compreendem estadistas e governantes que, sem religião e moral, a boa cidadania não é possível.

E, por fim, na Índia, aquelas grandes comunidades religiosas começaram a se mover e a agir.

O Islã abriu seu próprio colégio, o agora famoso colégio de Aligarh.

Os hindus abriram seu colégio em Benares, onde conseguimos resolver a dificuldade religiosa do que ensinar e como treinar os jovens.

A mesma coisa pode ser feita para qualquer outro povo.

Isso foi parcialmente feito no hinduísmo.

Na Índia, havia dificuldades relacionadas não apenas às diferenças entre uma religião e outra, mas também havia diferenças entre escolas de crença dentro da mesma religião.

Elaboramos um programa de estudos, seguindo principalmente as linhas hindus, e sobre ele um livro foi escrito.

O esboço assim formulado, tendo sido aprovado pelos líderes religiosos do povo, procedemos a convidar as opiniões de toda grande escola de crença hindu. Enviamos o livro em prova a todas as principais seitas pertencentes à fé hindu.

Toda gradação de diferença foi coberta, desde os mais liberais até os mais conservadores, mesmo aqueles chamados de intolerantes — todos estes foram consultados, seus homens mais eruditos, todos os homens que exerciam influência sobre a comunidade hindu, todos foram solicitados a nos dar suas críticas ao livro.

Eles examinaram o livro e tudo o que consideraram exagerado, ou passível de crítica, ou indesejável de qualquer forma, anotaram para emenda e suprimiram quaisquer porções às quais se opusessem. Quando recebemos nossas provas de volta, comparamos todas essas críticas.

Eliminamos as partes que não eram fortemente apoiadas, aceitamos aquelas que o eram, e então publicamos os livros-texto para uso nas escolas.

Assim, temos hoje livros-texto que são aceitos em toda a comunidade hindu em toda a Índia.

E eles também estão começando a ser aceitos pelo Governo ou pela instrução de crianças hindus em suas próprias escolas. Não é muito difícil fazer algo de instrução religiosa mesmo em um país tão dividido quanto a Índia, quando se tenta.

Não faz muito tempo, o falecido Diretor de Instrução Pública nas Províncias Unidas me disse: "Sra. Besant, seu colégio prestou excelente serviço às crianças hindus em seu livro. Pergunto-me se a senhora faria o mesmo pelos cristãos!" Não seria difícil fazê-lo, se os cristãos se esforçassem para trabalhar juntos a fim de superar as dificuldades sectárias que os separam e tornam a comunhão difícil; se todas as seitas cristãs estabelecessem as grandes doutrinas que são comuns a todas elas e que todas consideram de muito grande importância; se estivessem ansiosos para ensinar seus filhos enquanto são jovens, deixando todas as crenças sectárias para mais tarde, na virilidade e na feminilidade, pois essas diferenças não afetam as crianças — algo desse tipo poderia ser feito.

Nesta questão de educação religiosa, é preciso encontrar um terreno comum. As crianças podem absorver as diferenças mais tarde, ou, sobre esse mínimo, os líderes podem construir as diferenças pelas quais brigam.

Se pudessem elaborar um livro, incorporando as linhas amplas, racionais e abrangentes de interpretação — e o fizessem por consulta amigável entre os ministros de cada seita — então esse substrato comum serviria no ensino de todos os seus meninos e meninas, o que faria as crianças entenderem que, apesar das diferenças, são todas membros de uma só fé. E, dessa maneira, o ensino inicial dado à criança atuaria como uma influência unificadora, em vez de divisora. A criança sentiria que há um terreno comum no qual todos estão em harmonia. Dessa forma, torna-se o que deveria ser — um construtor de nacionalidade, de um forte sentimento de patriotismo, de dever público e de um dever comum para com o país.

•  . . Digo eu que a religião deve ser o fundamento do patriotismo e do espírito público, o bem comum do país e da nação? Porque há apenas uma base segura para a moralidade, e essa é o ensinamento de que todos compartilhamos uma Vida comum, de que nenhum homem pode ferir seu próximo sem que essa ferida o afete a si mesmo, de que há apenas uma Vida da qual todos somos participantes, na qual todos nós temos nossa raiz, apesar de muitas formas diferentes; apenas uma Vida, uma Consciência Universal, da qual nossas consciências nacionais e individuais são meros fragmentos, idênticos em sua natureza, idênticos em sua origem e em seu destino, mas diferentes em seu ambiente presente e temperamentos; que todos os homens são irmãos, pois compartilham apenas uma Vida; todos os homens têm interesses comuns; são todos uma única humanidade.

Aprendemos a compreender e a praticar essa unidade de interesses e a realizar essa unidade de esforço à medida que nosso horizonte se amplia, passo a passo, abrangendo a família, e então nossa cidade, e então nossa província, e então nossa nação.

Não chegamos ao ponto em que a comunidade internacional seja possível.

Alcançaremos isso algum dia.

E o alcançaremos tanto mais cedo, só chegaremos a uma comunidade mais nobre e mais esplêndida, à medida que cada nação constrói seu próprio caráter nacional; pois as linhas de desenvolvimento de toda a humanidade são ajudadas, não impedidas, pelas características que se desenvolvem dentro das fronteiras das nações.

Pois essas divisões de nações não são ociosas, não são sem significado.

Elas têm um significado e um propósito.

São as marcas e pausas no progresso evolutivo da humanidade, e cada nação tem seu próprio trabalho para a humanidade, sua própria lição a ensinar, sua própria nota a acrescentar ao grande acorde da vida humana.

Nunca lhe ocorreu que toda religião e toda nação tem sua característica especial que ela trabalha

que fazem parte do grande caráter da humanidade, parte do patrimônio comum da humanidade, e que a humanidade seria mais pobre se perdesse? Se você ler a história com os olhos abertos, verá como isso é verdade. Poucos deixarão de ver que certas grandes nações sustentam certos grandes ideais que seguem, e que, por sua vez, se esforçam por imprimir em outras nações sobre as quais têm poder ou sobre as quais podem exercer influência.

Por ora, podemos tomar os dois grandes ideais contrastantes.

Você tem o ideal ocidental, extremamente prático, com uma paixão por investigar, e combativo, mas com um imenso poder de acelerar o progresso humano.

Essa civilização ocidental fortalece a mente, torna-a aguçada, afiada e forte; produz a mente concreta, a mente científica que observa com precisão, registra cuidadosamente; e, com base nesse registro cuidadoso e nessa observação exata, avança para novas descobertas, para descobertas que conquistam a natureza, que permitem ao homem compreender mais da natureza e usá-la — ou, como um grande inglês disse uma vez: conquistar a natureza pela obediência.

Essa é a grande contribuição do Ocidente para o progresso da humanidade.

E com essas qualidades vêm certas outras que, por um tempo, são separatistas: combatividade, excesso de orgulho em suas próprias conquistas, aspereza, inclinação a impor aos outros seu próprio caminho e seu próprio ponto de vista — um ponto de vista que tende mais ao materialismo do que a uma filosofia espiritual, que valoriza demais a conveniência física e coroa o luxo físico, que tem a tendência a divinizar o sucesso material, e produz uma condição de vida em que o dinheiro é colocado acima da moral, em que o homem que fez fortuna por meio de atividades mercantis, cujo sucesso é sucesso apenas porque acumulou dinheiro, em que tal homem, mesmo que seja grosseiro, ríspido e vulgar, é colocado acima do pensador como o ideal de vida.

Esse é o lado mau da civilização ocidental, assim como o outro é o lado bom.

Agora, em contraste com isso, está a civilização oriental e seus ideais: sabedoria, religião como algo mais importante que o dinheiro, a frugalidade mais nobre que a riqueza, o homem honrado mais pelo seu conhecimento do que pelo seu poder; onde tal é o valor atribuído ao conhecimento que os maiores Reis desceram de seus tronos para se curvar aos pés de um asceta semirrapado, porque ele possuía sabedoria, embora não tivesse riqueza.

Essa é uma visão da vida que exalta o interior acima do exterior, e que considera o sucesso mais nobre aquele que forma um caráter elevado e um pensamento elevado, do que aquele que simplesmente aumenta o conforto material e a felicidade material.

Mas essa visão oriental também tem suas falhas, suas dificuldades.

Os homens no Oriente são às vezes descuidados e imprecisos, às vezes carentes de prontidão, carentes também, no que é importante nos dias modernos, de energia e iniciativa.

Mas é uma visão da vida inestimável, que a humanidade não pode se dar ao luxo de deixar morrer, e aqueles que guiam a política das nações — não os Reis e estadistas e políticos — mas as grandes Forças que estão por trás de toda a evolução humana, essas Forças intervêm em tempos de perigo. Assim, quando o ideal oriental de vida estava em perigo de perecer, e quando a antiga filosofia do Oriente estava ameaçada de extinção, então veio a grande luta entre a Rússia e o Japão, que vindicou mais uma vez o ideal oriental e o colocou além da possibilidade de perigo por muitos anos vindouros.

Esse é um ideal que inclui a religião e a moralidade como a coisa principal na vida, que almeja a sabedoria, ao conhecimento e a uma moralidade mais nobre, que sente que não podemos separar um do outro sem prejuízo para todos, que é inspirado pela realização de uma vida comum; esse grande ideal moral e religioso, que na religião insiste no conhecimento em vez da fé, que na moral busca a unidade em vez da separação — esse é o ideal do Oriente.

Agora, aqueles que nasceram nesta atmosfera oriental, que cresceram nela e são o resultado de muitas centenas e milhares de anos de pensamento nessa direção, tais pessoas estão talvez sob certas desvantagens físicas quando entram em contato próximo com a civilização combativa do Ocidente.

Contudo, intelectualmente, em muitos departamentos da vida, elas ainda são superiores.

E tirar do homem oriental sua religião e a moralidade que dela brota, isso é roubar-lhe a herança inestimável que é sua, que está preservada para o benefício do mundo inteiro, e que tem dado vida aos povos orientais.

E veja por quanto tempo ela tem ajudado, essa herança, por quanto tempo tem mantido viva a sua civilização.

Nunca vos ocorreu que essas vossas religiões remontam a um passado civilizado quando a Europa ainda estava nas trevas de uma rude barbárie? Tão antigos quanto sois entre as nações, ainda estais vivos e, o que é mais, ainda tendes a possibilidade de crescimento, ainda a possibilidade de reviver, se apenas não fordes hipnotizados pela noção de que a civilização ocidental é maior que a vossa.

Em alguns pontos — sim.

Na ciência, nas comodidades da vida — eles vos trouxeram a luz elétrica, as ferrovias, os navios a vapor; tudo isso e tudo o que se lhe assemelha o Ocidente pode ajudar-vos a adquirir.

Mas nas coisas mais profundas da vida, na religião que sustenta e consola, na filosofia que inspira às mais sublimes alturas do pensamento, no conhecimento das coisas da vida e da natureza, que eram comuns nas terras orientais, quando Inglaterra, Alemanha e França eram selvas com bárbaros seminus vagando por elas — em toda essa moralidade incomparável, tão antiga e contudo tão nova, em tudo isso não tendes superior.

Essas são as coisas que tendes de compartilhar com o Ocidente, assim como o Ocidente tem de compartilhar convosco suas conquistas científicas, sua vitória sobre a natureza material.

Portanto, seria ainda mais fatal para vós do que para o Ocidente deixar cair a religião e a moralidade fora da vossa educação.

E para essa educação religiosa e moral, ou educação segundo as linhas do Budismo, é a vós que vossos filhos têm de olhar.

Esta é uma obra que deveis fazer por vós mesmos.

Alguns ocidentais vieram aqui para ajudar os budistas e os hindus a manterem sua própria religião, para que ela seja forte no futuro como foi forte nos dias de outrora.

Mas, seja o que for que o estrangeiro possa fazer por vós, sois vós que haveis de realizar o verdadeiro trabalho por vós mesmos.

Nós podemos ajudar.

Podemos trazer aquelas qualidades ocidentais, das quais falei, ao vosso serviço, e elas são muito úteis nos assuntos práticos da vida.

Podemos ajudar-vos a organizar vossa educação segundo as linhas que desejais seguir; podemos colocar ao vosso serviço conhecimento e experiência; mas o verdadeiro trabalho deveis fazê-lo por vós mesmos.

Não podemos fazê-lo por vós — seria inútil se o fizéssemos.

A moralidade de uma nação e a religião de uma nação — estas pertencem à nação e não a qualquer influência estrangeira, por mais forte e ansioso que o estrangeiro esteja para ajudar. De vossos corações e mentes deve crescer a educação que vos reconstruirá como nação e vos tornará tão fortes quanto puderdes e deveis ser. E não há melhores bases para a estrutura nacional do que aquelas grandes religiões do Oriente; elas são tão filosóficas, tão temperadas, tão baseadas no conhecimento da Lei e da Ordem, que quando lançardes nelas o conhecimento que podeis obter do contato com o Ocidente, tereis toda a sublime moralidade das nações mais antigas com o vigor criativo dos povos mais jovens, e a vossa será uma nação tão grande no futuro quanto foi no passado.

Mas, pelo bem do mundo inteiro, não deveis deixar vossas próprias religiões morrerem.

Não há perigo disso agora.

Houve perigo disso há trinta anos.

Naquela época, aqui como na Índia, vossas classes educadas estavam se tornando materialistas, mais ou menos envergonhadas de sua esplêndida religião, aquela religião que tornara vosso passado tão grandioso.

A Sociedade Teosófica afastou o perigo, e o povo despertou para a consciência de seu próprio valor entre as nações.

Hoje não há perigo de as religiões antigas perecerem.

Por que, li não há muito tempo, em uma revista missionária, algo que confirmou a visão que eu mesmo tenho sustentado por muitos anos.

Li ali que há trinta anos, antes de a Sociedade Teosófica chegar a esta ilha, os budistas se envergonhavam de ser budistas.

Quando eram perguntados nos tribunais de justiça a que religião pertenciam, costumavam baixar a cabeça e murmurar envergonhados que eram budistas; quando são feitas as mesmas perguntas agora, erguem a cabeça e dizem que são budistas sem vergonha.

Agora, esta declaração, que é, naturalmente, publicada nesta revista a título de queixa, como motivo de pesar, eu li com algo de alegria.

Foi uma alegria para mim que a esplêndida fé do Senhor Buda estivesse começando a reviver mais uma vez no solo em que foi plantada há vinte e três séculos, que os budistas estivessem despertando novamente para o valor inestimável de sua própria herança ancestral, para sua própria e elevada moralidade budista, e para a devoção budista que se encontra traçada no caráter do grande Mestre, nascido para ser um Rei, que abandonou Seu reino para se tornar o auxiliar da humanidade, e deixou atrás de Si uma moralidade que não tem superior entre as religiões do mundo — aquela moralidade que fez das nações budistas as mais livres do crime entre todas as nações do mundo, aquela civilização que pode apontar para um número muito menor de criminosos, proporcionalmente à população, do que qualquer outra civilização pode mostrar; em parte porque um dos grandes males da humanidade, a embriaguez, foi tornado impossível sob a antiga lei.

Metade dos crimes que conhecemos crescem a partir da loucura da intoxicação.

Aqui a intoxicação era proibida.

A lei do Estado agora não ajuda mais, e sua esperança de liberdade da maldição da bebida deve ser construída sobre a lei interior na qual vocês nasceram.

Agora, infelizmente, a bebida é posta no caminho de vossos filhos por um Governo que deriva parte de sua receita do vício de seu povo.

Apelo a vós para guardardes vossos filhos budistas da bebida que polui.

Ensinai-os a nunca tocarem em licor intoxicante.

Fazei com que aprendam isso em todas as escolas budistas; fazei com que prometam diariamente manter seus corpos e seus corações incontaminados.

Ensinai-os, para que possam compreender e incorporar em suas vidas, que a temperança é uma virtude budista, assim como é uma virtude do hindu, assim como é uma virtude do muçulmano.

O hinduísmo, o budismo e o islamismo, ao entrarem em contato com a religião do Ocidente, perderam algo de sua própria austeridade contra a embriaguez.

Eles permitem que licor intoxicante seja vergonhosamente vendido em suas ruas.

Isso talvez não possais evitar inteiramente.

Mas podeis ajudar a manter vosso próprio povo puro, insistindo em que nenhum budista pode tocar em bebida intoxicante sem perder seu direito de se chamar discípulo do Senhor Buda.

Podeis guardar vossos filhos contra a maldição e impedir que vossa terra se torne uma terra de bêbados.

E há perigo disso. Vossos impostos são em grande parte pagos pelo hábito de beber.

O hábito de beber, numa terra budista? Que abominação é essa? Num país que invoca o nome do Senhor Buda como seu Mestre, nesta terra que jaz na luz benéfica de Sua fé, grande parte de vossos impostos é resultado do imposto sobre bebidas.

Quanto mais bebeis, mais vergonhoso é para vós.

Percebeis que parte do dinheiro que ajuda a educar as crianças de uma nação budista, que parte do dinheiro que é dado às escolas como subvenção pelo Governo, é derivada do vício e da degradação de seus anciãos? Percebeis que parte desse dinheiro vai para ajudar o sucesso de outras escolas onde vossa religião é desprezada e ridicularizada? Não percebeis essas coisas.

Vocês não percebem que a vossa moral nacional está sendo minada e destruída, porque permitis que escolas missionárias ensinem vossos filhos, dando-lhes uma educação que classifica vossa antiga fé como pagã, uma educação sustentada por dinheiro, parte do qual é derivado da degradação e do vício, uma educação que não proíbe a bebida.

Hoje, felizmente, isso não é mais tão grave quanto era há trinta anos.

Hoje tendes nesta ilha cerca de trezentas escolas budistas, mais de duzentas das quais são declaradas nas estatísticas do Departamento de Educação como escolas budistas, e me disseram que cerca de cem outras são escolas particulares que também são conduzidas segundo os princípios budistas e por professores budistas.

De modo que a obra da educação está começando a ser feita mais uma vez segundo as antigas linhas budistas, e vossos filhos estão começando a ser ensinados na fé na qual somente há para vós a promessa de uma nova vida, e podeis mais uma vez tornar-vos uma nação.

Aí tendes, em um aspecto prático, a importância desta questão, a importância de ensinar moral e religião em vossas escolas.

Vedes ali o que isso significa para vossos meninos.

Não digo para vossas meninas, pois sinto que suas mães budistas não falharão em seu dever, e sei que vossas meninas nunca estão expostas a essa desgraça.

Mas é diferente com os meninos.

A educação dos meninos ocorre mais fora do lar.

Vede, então, que vossos meninos cresçam livres deste pecado, como todo aquele que invoca o Senhor Buda deveria estar livre dele.

"Por que, ouvi falar de sociedades de temperança aqui para corrigir a embriaguez do povo.

Sociedades de temperança em uma terra budista! Em uma terra não budista, sim.

Compreendo sociedades de temperança na cristandade; compreendo a necessidade lá, pois lá a intemperança é a causa da maior parte dos crimes de violência contra mulheres e crianças, lá ela arruína famílias e desola lares.

Lá as sociedades de temperança são necessárias, porque não há lei na religião da terra contra a bebida.

Mas aqui, numa terra budista e entre um povo budista, onde todo budista declara que se absterá de bebida, aqui uma sociedade de temperança é uma coisa escandalosa — não por tê-la e mantê-la, mas por haver a necessidade dela. É claro, se perdeste a virtude da temperança, se te desviaste tanto da graciosa lei que repetes todos os dias, então certamente tende sociedades de temperança e fazei todo budista sentir novamente que a bebida é poluição; ensinai-lhe que a bebida o lança para fora do âmbito do budismo; que nenhum homem é budista se não guarda os Cinco Preceitos da Lei, e um desses preceitos é abster-se de todos os intoxicantes.

E assim com todas as outras virtudes da vida nacional.

Ensinai estas coisas a vossos rapazes e a vossas moças.

Vejo que nesta terra budista tendes apenas uma escola budista para moças, apenas uma escola inglesa para moças budistas, uma escola para tantos milhões.

Isso não é muito honroso para vós que tendes moças.

Deveríeis ter uma escola de moças em cada aldeia onde houver budistas na ilha.

Outro dia encontrei uma moça budista que estava sendo educada numa escola missionária.

Ela aprendeu ali a desprezar a fé que sua mãe professava.

Ela voltou para casa e disse à mãe: "Tu irás para o inferno quando morreres, porque és budista; eu irei para o céu!" Isso é o que ela aprendeu em sua escola.

Se fosse tão verdadeiro quanto é falso, ensinar a uma moça a pensar isto e a dizer isto é certamente degradante.

Quando essa moça crescer, essa crença endurecerá seu coração e o tornará nada parecido com o que o coração gentil de uma boa mulher deveria ser. Se permitirdes que vossos filhos sejam ensinados com tais doutrinas, não podereis culpá-los se em seus lares, daqui em diante, as virtudes budistas desaparecerem e a intolerância tomar seu lugar.

Os corações das crianças são vossos para moldar, as mentes das crianças são vossas para treinar como quiserdes.

Mas vosso é também o crime se as treinardes mal.

Lembrai-vos de que para vós não há como escapar dos resultados de vossas próprias ações; para vós não há perdão fácil, nenhum modo de fugir dos resultados daquilo que fizestes.

O budismo é uma religião da lei.

Ele nada sabe sobre perdão.

Resultado inevitável e lei imutável — esse é o ensinamento do Buda.

Você responderá ao seu karma — assim como sofrerá em sua nação — pela educação que dá aos seus filhos.

É por isso que suplico a vocês que construam em seu meio escolas para suas meninas, assim como estão construindo escolas para seus meninos.

Pois, de certas maneiras, o ensino moral e religioso da menina é mais importante até do que o ensino moral e religioso do menino.

As mães da nação fazem a nação.

As meninas que são crianças hoje serão as mães de sua nação.

Se vocês quiserem que sua nação permaneça budista, devem treinar suas meninas na fé ancestral delas, e elas ensinarão seus meninos nos dias vindouros; aos joelhos das mães, os meninos aprenderão as lições que os tornarão os bons budistas do futuro.

Digo o mesmo àqueles de vocês que seguem outras religiões, que pertencem a comunidades religiosas diferentes da budista.

Àqueles de vocês que são hindus, digo: vocês devem o mesmo dever a seus filhos, o dever de treiná-los segundo as linhas de sua própria fé ancestral; e os filhos do Islã — seus pais também têm o mesmo dever.

E no geral, das três grandes religiões da Índia, o muçulmano é o mais cuidadoso em treinar seus filhos e filhas em sua própria fé ancestral.

Eles têm feito melhor do que aqueles de outras fés, pois nunca enviam um menino à escola, até que ele tenha aprendido as doutrinas e as regras de sua própria religião e prática.

Vocês, que não são muçulmanos, podem tirar uma lição de nossos irmãos muçulmanos.

Sejam tão fiéis à sua própria religião quanto eles são à deles.

Suponham que vocês não o façam, suponham que deixem tudo "escorregar", qual será o resultado? O resultado será que vocês desaparecerão como nação, que não terão futuro como povo.

Sua parte da herança da humanidade desaparecerá; vocês não farão contribuição alguma ao futuro da raça humana.

Esse é o castigo kármico pela negligência do dever.

A natureza elimina aquilo que não se importa em viver.

Ela permite que pereça aquilo que não se esforça para sustentar sua vida.

E as grandes nações do Oriente, com suas antigas fés e antigas filosofias, estão agora no ponto de virada, onde duas estradas se abrem a seus pés.

De um lado, lealdade à religião nacional e à moralidade nacional — e vida; do outro, traição à religião nacional e à moralidade nacional — e morte.

Escolhei qual seguireis.

Ninguém tem o direito de ditar-vos qual deveis escolher.

Se quereis viver por vinte e três séculos vindouros, assim como tendes uma história de vinte e três séculos atrás de vós, então permanecei fiéis àquela religião que ajudou a construir vossa nação no passado e pode reconstruir vossa nação no futuro.

Dai ao Ocidente o que puderdes de vossa própria religião e de vossa própria moralidade.

Ensinai-os no lado espiritual assim como eles podem ensinar-vos no lado material — pois Oriente e Ocidente se encontraram não para ferir um ao outro, mas para ajudar.

Ramos há muito separados de uma única e poderosa raça, o mais velho e o mais jovem, que viveram outrora, num passado remoto, em uma grande e comum pátria ancestral — esse mais jovem que vagou para o oeste há muitos milhares de anos e agora retornou aqui, se forem sábios, para compartilhar o que aprenderam com o mais velho, que também pode aprender muito assim como pode ensinar muito.

Que ambos estejam em paz, cada um disposto a ajudar, cada um disposto a aprender com o outro, lançando de lado o ódio, a suspeita, o desprezo, tanto de um lado quanto do outro.

Unamos mãos para os fins comuns da humanidade, e construamos uma união do Oriente e do Ocidente, e cada um construirá para o bem do mundo em geral.

Tal, creio eu, é o propósito que subjaz às mudanças do Oriente e do Ocidente.

Eles, cada um por sua vez, conquistaram o outro.

Chega agora o tempo de utilizar os resultados das conquistas, de mostrar o que cada um tem a ensinar.

Pois, nestes dias, quando o mundo começa a compartilhar de todas as maneiras, Oriente e Ocidente podem ambos trazer ao celeiro comum de experiências tudo o que cada um ganhou de seu passado separado, a fim de que, pelo esforço comum, possam construir uma civilização mais multifacetada, mais poderosa, pela união de diferentes qualidades, mais completa e mais perfeita pela unidade de diversos pensamentos e vidas, do que jamais foi antes realizada na Terra.

Esse é o sonho do futuro que a Sociedade Teosófica sonha, e tenta tornar possível na Terra, o sonho de paz e verdadeira boa-vontade na Terra entre homens de muitas raças, entre homens de muitas cores, de muitas tradições diferentes e de muitas civilizações distintas.

No cadinho do presente, todos esses materiais são agora lançados, e o fogo opera sobre eles.

Todos aguardamos para ver qual será a amálgama. Para que seja um metal precioso para o enriquecimento da humanidade, deixemos cair os ódios religiosos e aprendamos de cada religião o que ela tem a dar.

E, das religiões e das moralidades que delas brotam, construamos um sistema social mais perfeito do que o mundo jamais conheceu, baseado na Fraternidade que é a Lei do Amor; e moldemos essa fraternidade comum, pela justiça e pelo amor, até que o verdadeiro ideal se realize entre nós, o verdadeiro ideal que é o ideal da família — um Oriente e Ocidente unidos em verdade, uma possibilidade que profetas e videntes sonharam, uma possibilidade que está em nossas mãos tornar manifesta, para que a esperança de um mundo se torne realidade.

NO SALÃO PÚBLICO

A Sra. Annie Besant, Presidente da Sociedade Teosófica, falando no Salão Público, na quarta-feira, 27 de novembro, sob os auspícios da Sociedade de Reforma Social do Ceilão, disse:

Amigos: — O assunto que vamos considerar esta noite é de vital importância para os cingaleses como povo.

E um dos sinais mais encorajadores dos dias atuais, praticamente em toda a Ásia, é a maneira pela qual os povos asiáticos estão começando a tomar seus destinos em suas próprias mãos e a se esforçar para moldar sua própria civilização de acordo com as ideias orientais.

Ora, esses movimentos, que podemos ver surgindo tanto aqui quanto em todas as outras terras orientais, não são, como um observador superficial poderia supor, de interesse e valor apenas para os povos orientais diretamente envolvidos neles.

É verdade que são esses os povos que serão primeiramente beneficiados por eles.

Mas não podemos separar o Oriente do Ocidente quando consideramos a evolução da humanidade como um todo, e Oriente e Ocidente incorporam diferentes visões da vida e assumem diferentes atitudes com relação aos grandes problemas da humanidade.

Ambas as atitudes têm seu valor.

Ambas as atitudes são necessárias para o crescimento da humanidade no futuro.

E é necessário para o bem-estar de todos, e não apenas para o bem-estar do Oriente, que a visão oriental da vida, a atitude oriental, o hábito oriental de pensamento, sejam preservados para o benefício do mundo em geral.

Olhando, por um momento, deste ponto de vista, nesta ampla perspectiva do futuro evolutivo da raça, podemos facilmente ver, se olharmos para trás uns trinta anos, que havia um grande perigo de que a atitude oriental fosse excluída da vida vindoura do homem.

Não era apenas que as nações ocidentais se espalhassem sobre as terras orientais; não era apenas que o comércio ocidental tentasse encontrar mercados para si nos países orientais e, às vezes, até impusesse seu comércio ao Oriente, com canhão e espada; não era apenas que os hábitos de pensamento ocidentais, os costumes ocidentais e as ideias ocidentais viessem atrás do comércio ocidental e das armas ocidentais.

Havia um perigo mais sutil e mais mortal que ameaçava a própria vida dos povos orientais — a propagação da educação ocidental, transmitindo às mentes dos jovens quadros brilhantes e o fascínio da civilização ocidental com sua ostentação exterior de luxo; não mostrando ao mesmo tempo o que os ocidentais sabem — a horrível pobreza e degradação que formam o outro lado desse mundo ocidental reluzente.

Este era o perigo real para o pensamento oriental e os modos de vida orientais.

Os triunfos da ciência, a conquista da natureza física, as inúmeras adições ao luxo da vida e às necessidades do homem — todas essas coisas estavam minando a própria vitalidade dos povos orientais.

Você descobria que jovens educados em inglês estavam perdendo completamente o contato com o Oriente; que estavam desprezando, por serem ignorantes dela, a esplêndida literatura de seu passado.

Eles estavam fascinados por uma filosofia mais jovem, que havia extraído a maioria de suas ideias valiosas de fontes orientais por intermédio do pensamento grego; estavam fascinados por ela e, não conhecendo nada da sua própria, elevavam o Ocidente acima do Oriente e se envergonhavam de sua ascendência oriental, de seus costumes orientais e de sua vida.

E essa mudança mortal e sutil estava se espalhando pelas nações orientais.

Sua literatura era posta de lado; suas religiões eram desprezadas.

Era, naturalmente, o resultado da ignorância, pois ninguém que tenha estudado as religiões do Oriente pode sonhar em desprezá-las ou sentir por elas desdém.

Aqueles que melhor conhecem a filosofia ocidental sabem como seu maior pensamento é apenas uma reprodução de formas antigas da filosofia oriental.

Às vezes, tem-se dito que parece que os filósofos alemães fossem reencarnações de antigos pandits orientais e, em verdade, ao examinar as filosofias da Alemanha, reconhece-se, página após página, a lógica potente do pensamento oriental reaparecendo em roupagem ocidental.

Mas não são apenas as linhas filosóficas e religiosas que os orientais parecem esquecer; esquecem também que, em cada fase do pensamento, podem apresentar ao mundo uma esplêndida literatura, seja na linha da criação poética, seja na linha do drama ou da história — que vastos tesouros de riqueza literária foram acumulados nas línguas do Oriente.

É estranho que, em nossos dias, à medida que o Oriente se tornava cada vez mais descuidado de sua esplêndida literatura, o Ocidente começasse a estudá-la, a admirá-la, e exatamente na época em que indianos e outros se afastavam de seus próprios livros sagrados e de seus próprios tesouros literários, os orientalistas na Europa começavam a traduzir esses tesouros do Sânscrito, do Páli e do Chinês.

Uma série dos Livros Sagrados do Oriente foi produzida dessa maneira, e esses livros foram amplamente lidos e estudados.

Assim, vedes o que a cultura ocidental pensou da literatura oriental e da filosofia oriental.

Não poderíeis ter melhor testemunho do valor da literatura oriental e do pensamento oriental do que este: embora estivésseis prontos a deixá-los morrer, o Ocidente estava determinado a preservá-los e a renovar sua influência sobre o homem.

E, gradualmente, o Oriente foi despertado para o conhecimento de seus grandes tesouros, para a realização de seu legítimo lugar entre os reinos intelectuais e espirituais do mundo.

E assim as ideias orientais, aquela atitude perante a vida da qual falei, foram salvas — a ideia de que o aprendizado é mais valioso do que a riqueza; a ideia de que o intelecto é maior do que o sucesso comercial; a ideia de que o corpo é secundário e a inteligência e o espírito são mais importantes do que o corpo — tudo isso faz parte da atitude oriental perante a vida.

Olhando para trás, através da história oriental, vemos quão continuamente o aprendizado, a sabedoria e a verdade foram os objetivos do esforço oriental.

Encontrais o homem erudito como o verdadeiro monarca, por assim dizer, nas nações orientais.

E os monarcas do cetro e da coroa, os monarcas que se sentavam em tronos de ouro e joias, desciam desses tronos e se curvavam aos pés descalços do eremita e do asceta, viajavam longe, muitas vezes a pé, para procurar o pensador e o filósofo, considerando que a filosofia era maior do que seu esplendor real, e que os Reis da terra poderiam dignamente curvar-se diante do mendicante semidespido que tinha algum princípio a ensinar, algum conhecimento a transmitir.

Isso faz parte da atitude oriental em relação à vida, vital ou ao futuro.

Pois no Ocidente, a riqueza tornou-se uma doença, e a vida está sendo vulgarizada pelo orgulho contínuo do ouro.

Na América, mais do que tudo, mas, lamento dizer, também no país mais antigo, na Inglaterra, a quantidade da riqueza de um homem tornou-se a marca de sua consideração social; e o resultado é que toda a sociedade está se vulgarizando e se embrutecendo; pois o homem que acumulou ouro, "o self-made man", como é chamado, ele é o homem que fez sua própria fortuna na competição do mercado moderno, e esse homem é frequentemente rude, não tem cultura, não é altamente educado, não tem

nem mesmo boas maneiras comuns. Ele é áspero e cru e vulgar em seus modos, é grosseiro em sua fala.

No entanto, esse é o tipo de homem que está começando a governar a sociedade.

Esses são os reis do dinheiro do Ocidente; não são reis entre os homens em sabedoria; e esses homens são os mais altamente honrados nas terras ocidentais, honrados cada vez mais a cada dia.

E o resultado é a vulgarização da vida nacional.

E é por isso que precisamos lá, no Ocidente, da assistência do Oriente, para que possamos ter mais uma vez um padrão mais verdadeiro pelo qual o valor real seja medido.

Eu disse que o brilho dessa civilização ocidental estava lançando seu fascínio sobre as mentes de seus jovens em certa época — homens que agora são de meia-idade e estão envelhecendo.

Eles conheciam muito pouco da civilização ocidental.

Eles conheciam apenas a cultura exterior dela. Muitas vezes desejei, quando ouvi jovens indianos falarem sobre o esplendor da civilização ocidental, que pudesse levá-los ao que eu vi e conheci dessa civilização, sua miséria em vez de seu esplendor; que pudesse levá-los pelos cortiços de Londres, pelas misérias do leste e do sul de Londres, e mostrar-lhes as crianças famintas, as mulheres miseráveis, os homens desesperados, mostrar-lhes a sujeira e a miséria e a brutalização da vida, mostrar-lhes como homens e mulheres se degradam, e crianças vivem vidas das quais qualquer animal recuaria — desejo que esse lado da civilização ocidental fosse familiar a seus jovens.

Espero que, quando algum deles estiver em Londres, eles examinem essas partes de Londres, ou precisem de algum conhecimento delas para corrigir e completar suas ideias sobre a civilização ocidental.

Tudo muito bem ir aos salões dos ricos, mas e os cortiços e os sótãos dos pobres? Esses são aspectos da vida ocidental que vocês deveriam conhecer.

A grande riqueza tem sempre seus extremos, pois os extremos de riqueza só são comprados com extremos de pobreza.

Os dois são inseparáveis.

Não se pode ter um sem o outro.

Vocês ainda não têm, nestas terras orientais, nada da miséria, da degradação e da desgraça que são o lugar-comum da vida em Londres entre os pobres.

Vejo que vocês estão tentando aqui iniciar um movimento nacional.

Agora, qual é a essência de tal movimento? Não é o antagonismo cego ao estrangeiro — isso é apenas o excesso da reação — mas a determinação de fazer de suas próprias características nacionais os traços principais de sua civilização, e aceitar da civilização estrangeira apenas aquilo que possa enriquecer a sua sem prejudicá-la. Esse é o grande princípio pelo qual vocês devem julgar quanto do Ocidente tomarão para tecer no tecido de sua nacionalidade oriental.

Nesse ponto, os ingleses em sua própria terra lhes dão um exemplo.

Eles estão sempre prontos a adotar e estudar a literatura de outros povos.

Têm seus próprios professores orientais que ensinam seus jovens a se familiarizarem com o saber oriental e o pensamento oriental.

Mas não se desnacionalizam.

Tomam o que é bom e valioso de cada nação com a qual entram em contato próximo, mas continuam ingleses.

E assim vocês deveriam fazer. Devem tomar o que é valioso na civilização inglesa — e há nela muito que é valioso para vocês — mas permanecer cingaleses através de tudo isso.

Aceite de outras nações tudo o que elas têm de valioso para lhe oferecer; aprenda sua ciência, pois essa é sua contribuição especial, neste momento, ao pensamento do mundo; beneficie-se de suas descobertas; utilize o que realmente possuem de valioso em seu pensamento científico; mas coloque sobre isso o cunho do Ceilão.

Que sua moeda, por assim dizer, sua moeda mental, carregue a marca de sua própria nação, e não a marca do estrangeiro.

Que ela enriqueça, não deixe que ela desvalorize sua moeda.

Dê a ela seu próprio espírito e sua própria cor.

Então, assim como a linguagem se enriquece ao tecer em seu próprio tecido palavras de outras línguas — como a língua inglesa é um composto para o qual muitas outras línguas contribuíram, pois toma palavras do sânscrito, do hindustani, do grego, do latim e do árabe, onde quer que encontre uma palavra que expresse adequadamente um pensamento humano — mas ainda assim a colore com seu próprio gênio, seu próprio espírito, e permanece ainda a língua inglesa, assim também, com sua civilização cingalesa, enriqueça-a o quanto quiser, infundindo nela o ouro, apenas o ouro verdadeiro, de países estrangeiros, mas deixe-a permanecer oriental, deixe-a permanecer ainda cingalesa.

Não desvalorize, mas apenas enriqueça; não desnacionalize, apenas amplie o círculo de seu pensamento nacional.

Então o contato será útil e não mortal; então você será melhor por seu ensinamento, e não pior; não corrompido, mas mais puro pelo contato.

E agora, vejamos como isso pode ser feito.

Primeiro, proteja sua literatura e sua influência sobre sua vida nacional.

Que seus meninos e meninas conheçam sua própria língua e literatura melhor do que conhecem a língua e a literatura de outras terras.

Nenhum inglês negligenciaria sua própria literatura ao aprender livros orientais.

Nas escolas inglesas, a literatura inglesa vem primeiro, as outras em segundo.

Aqui, que a literatura cingalesa venha primeiro e as outras em segundo.

É muito mais importante que seus meninos conheçam seu próprio passado do que aprendam o passado da Grécia, de Roma e da Inglaterra.

Isso é apenas uma questão de cultura.

Mas o conhecimento de seu próprio passado é o pão da vida diária.

Para saber o que o Ceilão fez, molda as linhas ou o que o Ceilão pode fazer; e, dos tesouros do vosso passado, deveis moldar os ornamentos nacionais do vosso futuro.

Ensinai, então, aos vossos meninos e meninas a sua própria literatura e inspirai-os com amor por ela, com orgulho dela. E lembrai-vos, quando estiverdes ensinando vossos meninos e vossas meninas, que a língua materna é o veículo apropriado para a instrução dos jovens de cada povo.

Um grande erro é frequentemente cometido quando, às dificuldades da língua inglesa, acrescentais a dificuldade de ensinar outras matérias em uma língua estrangeira.

O que diriam os ingleses se um professor lhes dissesse: "Quero que todos os vossos meninos nesta escola aprendam geografia, aritmética e história em alemão e em francês"? Eles diriam imediatamente: "Por que ides impor este imposto injusto sobre os cérebros das crianças?" A língua materna é o canal natural para a instrução; a língua estrangeira deve ser uma segunda língua, e a língua materna deve permanecer como o meio para todo o ensino na escola.

Não quero dizer que não deveis ensinar inglês enquanto as crianças são jovens.

Deve ser ensinado, mas deve ser ensinado como uma língua, e não empregado como o meio de instrução em outras matérias. Ensinado como uma língua, sim; porque uma criança pequena aprende uma língua muito mais facilmente do que quando é mais velha.

Pessoas mais velhas não podem adquirir uma nova língua tão prontamente quanto uma criança, e uma criança de sete, oito, nove ou dez anos absorve uma língua estrangeira muito, muito rapidamente como uma língua para conversação ou para leitura e escrita.

Mas ensinar àquela criança pequena geografia, história, aritmética e o restante de suas matérias escolares através do meio daquela língua significa que ela é levada a não aprender nada bem, pois fica tão confusa com o meio do ensino que não lhe resta pensamento e cérebro suficientes para compreender a matéria que deveria aprender.

Os ingleses daqui não percebem que, quando o conhecimento é transmitido através de um meio estrangeiro ao cérebro da criança, a aquisição do conhecimento é continuamente tornada penosa.

Está tudo muito bem para nós, que somos ingleses.

O inglês é a nossa língua materna, e o povo inglês está sempre pronto a rir dos erros cometidos em inglês por pessoas de outra raça.

Pergunto-me se essas pessoas percebem quão poucos de nós conseguimos nos expressar corretamente numa língua que não é a nossa.

Nem sempre sabemos — alguns de nós sabem, mas nem sempre e nem todos nós — não sabemos quantos erros cometemos ao tentar falar na língua dos outros.

Apenas, os orientais são educados demais para rir de nós. Frequentemente ouço anglo-indianos falando sobre o "Babu-English".

Também às vezes ouço meus amigos indianos falando dos erros do "Sahab-Hindustani" e do "Sahab-Urdu", e garanto-lhes que é muito mais chocante que o "Babu-English", muito mais absurdo, muito mais ridículo.

Frequentemente vi indianos, quando estão entre si, terem ataques de riso sobre a própria língua assassinada pelo Comissário, pelo Coletor e pelo Juiz Distrital.

Na presença do próprio que comete o erro, no entanto, mantêm o rosto sério: a polidez lhes ensina isso, e a cortesia para com o estrangeiro, uma cortesia que o estrangeiro, infelizmente, nem sempre retribui.

Seria bom que o povo inglês lembrasse que, para cada um de nós que consegue falar uma língua oriental sem cometer os erros mais ridículos, há centenas de indianos e cingaleses que falam um inglês notavelmente puro.

Essa não é razão para que o menino ou a menina cingalesa, ao aprender o que lhe é ensinado na escola, não receba a maior parte da instrução na língua materna.

Outro ponto de grande importância, na construção do sentimento nacional, é que todas as formas de ensino sejam ilustradas a partir de objetos familiares do próprio país da criança, a partir dos produtos do seu próprio país, e não a partir dos produtos e objetos de uma terra estrangeira.

Vocês têm aqui, postos nas mãos dos professores, manuais de ciência elementar, cujas ilustrações são, via de regra, todas extraídas de objetos familiares apenas na Inglaterra.

Quando quisemos ensinar botânica, por exemplo, aos nossos meninos e meninas em Benares, não pude comprar em lugar algum uma única gravura para pendurar nas paredes em que plantas indianas fossem selecionadas como ilustrações ou para o ensino de botânica na Índia.

Para tornar o seu ensino vivo, você deve ensinar a criança por meio das formas das plantas que ela vê ao seu redor, das coisas que ela encontra na vida diária.

O ensino é morto sem isso. É tudo palavras para a criança, a menos que ela seja ensinada a partir dos objetos do seu próprio país.

Se você quer ensinar botânica aqui, deve ensiná-la com a ajuda das joias cingalesas — você tem muitas delas — com árvores cingalesas, produtos cingaleses de toda espécie, e então a mente da criança fixa a coisa ensinada com o auxílio de imagens vivas e a torna parte da vida comum da criança.

Não é mais uma lição a ser ministrada na escola, mas torna-se parte do mobiliário da mente.

Assim, com todo o seu ensino científico, ele deve ser ilustrado para a criança por objetos que ela possa encontrar nos campos e no país ao seu redor.

Ou ainda, quando você ensina história, é bom conhecer algo da história mais ampla do mundo, mas a história do seu próprio país é a mais importante de todas.

Nunca se pode manter

uma nação viva, se os seus filhos não forem ensinados sobre a história nacional e sobre os heróis dessa história.

De que nos adianta, lá em Benares, ter a vida de Nelson para ensinar aos nossos meninos indianos? Você não pode criar patriotismo ensinando aos meninos indianos o que um almirante inglês fez.

Nelson é uma inspiração para o menino inglês.

A sua vida foi escrita para meninos ingleses por um poeta inglês, e para eles é uma vida que acena e inspira.

Mas para os seus meninos, os feitos, as lutas e as vitórias de um almirante inglês não têm significado nem mensagem.

Se você quer inspirar seus meninos com o fogo patriótico, deve escolher as vidas dos seus próprios heróis indianos e contar-lhes as suas histórias, e então eles aprenderão isso.

Se vocês fizessem seus livros escolares o que os livros escolares ingleses são para o menino inglês; se vocês escrevessem seus próprios livros, escritos por homens cingaleses e publicados pelo vosso próprio povo cingalês, com ilustrações extraídas da vossa própria história cingalesa, heróis da vossa própria narrativa nacional, que inspirariam sentimentos de patriotismo em vossas crianças; se vocês escrevessem as histórias dos vossos próprios grandes Reis, vossos próprios guerreiros, vossos próprios estadistas, e os colocassem como exemplos para o menino cingalês seguir — ah, então vocês criariam sentimentos de patriotismo que edificariam a nação cingalesa.

Nestas linhas, então, possa a vossa Sociedade de Reforma legitimamente assumir o seu trabalho: Educação acima de tudo — pois essa é a alavanca — pois a elevação de uma nação está nos seus jovens.

Ah, nós, os velhos, tornamo-nos duros e estúpidos.

Não podem fazer muito conosco. Mas os meninos e as meninas de hoje — aí está o material para o futuro, e a educação é a ferramenta com a qual a obra do futuro deve ser realizada.

Se querem que ela seja bem feita, então escrevam histórias sobre o passado cingalês e os heróis cingaleses e coloquem-nas nas mãos de vossas crianças, assim como nós escrevemos histórias na Índia.

Contem-lhes sobre os grandes e bons homens do passado que foram filhos da sua própria pátria-mãe, heróis da vida indiana e cingalesa, tanto homens quanto mulheres — esses tocarão os corações dos meninos e das meninas desta terra; e vocês não terão de reclamar da falta de patriotismo ou de espírito público na próxima geração, se treinarem a jovem geração desta terra ao longo dessas linhas nas vossas próprias escolas.

Passando desta questão, tomem a da ciência.

Tomem a ciência da medicina.

Religião e a ciência da medicina eram afins, aliadas na Índia.

É perfeitamente verdade que, em algumas linhas, o Ocidente fez descobertas valiosas na ciência médica.

Mas não parece impressionar-vos, creio eu, como deveria, que aqueles remédios adequados para um povo comedor de carne e bebedor de álcool por muitas gerações não são necessariamente adequados para os corpos mais delicadamente formados e mais limpos na alimentação dos povos orientais.

Vossa hereditariedade não é a hereditariedade do Ocidente.

Quando geração após geração vocês vivem, como lá, corpos alimentados de carne e porco, vocês obtêm um sistema nervoso muito diferente, um tipo muito diferente de músculo e tecido, e os remédios que curam um estão matando o outro.

Quando, por centenas de anos, os corpos têm sido envenenados por todas as formas de álcool, esses corpos reagem às drogas de maneira muito diferente da reação que se obtém no corpo oriental.

Se vocês apenas abrissem os olhos, veriam o que essa maldição da cristandade, o hábito da bebida, tem feito no Oriente.

Quando o hábito da bebida se estabelece entre um povo oriental, ele envelhece e mata como não envelhece e mata no Ocidente.

Os corpos são diferentes, o clima é diferente.

A bebida está se espalhando aqui.

Ela se espalhou na Índia.

E o resultado é que a vida se torna mais curta.

Homens que adquirem o hábito morrem no que deveria ser o auge de sua idade.

Se vocês querem um exemplo marcante, vão ao Rajputana e olhem para as famílias reais de lá, para os homens criados da raça real, que outrora apresentava uma das mais esplêndidas compleições físicas da Ásia.

O que vocês encontram hoje? Vão de palácio em palácio, e vejam Marajá após Marajá, e vocês encontrarão que são todos meninos.

Se perguntarem por quê, recebem a resposta de que seu predecessor morreu jovem.

Era ele sóbrio? Não. Essa é a pergunta e a resposta que se ouve repetidas e repetidas e repetidas vezes.

A religião hindu não permite intoxicantes.

A religião muçulmana não permite intoxicantes.

E, no entanto, muçulmanos e hindus morrem de delirium tremens, e deixam meninos pequenos para serem colocados no gaddi, sob os cuidados do Residente ou do Agente do Governo.

Não é algo raro na Índia.

É algo comum.

Uns poucos homens idosos, uns poucos governantes ainda existem que consideram a bebida uma abominação.

Eles vivem até serem velhos, e deixam filhos plenamente crescidos para sucedê-los no gaddi.

Dificilmente poderíamos ter uma ilustração mais clara.

O álcool é um veneno lento no Ocidente.

Mas para um da raça oriental, é um veneno rápido.

Certo dia, perguntei a alguns de meus amigos em Lahore, alguns de meus amigos indianos que se ocidentalizaram: "Por que vocês bebem, quando isso é proibido pela vossa religião?" Eles responderam: "Bem, Sra. Besant, não bebemos porque gostamos, mas às vezes é muito embaraçoso se não o fizermos. Frequentemente temos de ir a jantares do Vice-Rei, do Tenente-Governador ou outros, e lá sempre há vinho, e se não o usarmos, especialmente quando se propõe a saúde da Rainha-Imperatriz — a falecida Rainha ainda vivia então, pois isso ocorreu há quatro ou cinco anos — se não o tomarmos, os Sahabs pensam que somos desleais." Eu disse: "Isso é um absurdo. Se tivésseis a coragem de dizer: 'Minha religião me proíbe de beber', não há Sahab que vos considere desleais. Pelo contrário, ele respeitaria a vossa coragem e pensaria bem de vós." Muitos de vós, talvez, saberão que o atual Rei-Imperador declarou pensativamente que considera a saúde dele brindada com água tão boa quanto a saúde dele brindada com vinho. De modo que o medo de deslealdade, pelo menos, pode ser posto de lado; quer os Sahabs gostem ou não, não tendes razão para envenenar vossos corpos. Deixai isso para o Ocidente; não tragais para cá esse vício ocidental e esses males ocidentais que vemos, infelizmente, criando raízes aqui. Por que não podeis tomar as virtudes ocidentais e deixar os vícios ocidentais de lado? Algumas das virtudes que eu desejaria ver muito copiadas são virtudes que podeis muito bem copiar: presteza, exatidão, o poder de controlar a vontade, pontualidade em qualquer trabalho que empreenderdes. Essas são as virtudes ocidentais, especificamente, embora nem sempre tenham sido assim. Obtende essas. Deixai os vícios para aqueles que gostam de tê-los. Não penseis que adquiris cultura porque violais a lei do Senhor Buda contra o comer carne e o beber intoxicantes. Estais apenas arruinando a vós mesmos e não ganhais o respeito de ninguém mais. Passemos disso para outra questão, uma questão de sentimento, a questão do vestuário.

Algumas pessoas imaginam que a questão do vestuário seja uma questão sem importância, mas isso não é verdade — perdoem-me por dizê-lo sem rodeios.

A questão do vestuário é uma questão de sentimento, e o sentimento tem muito a ver com o sentimento nacional.

O sentimento alimenta-se muito dessa questão do sentimento nacional, e o sentimento nacional é fortalecido pelo traje nacional.

Se vocês precisam mudar o vosso próprio traje (não sei por que haveriam de fazê-lo), poderiam ao menos mudá-lo para melhor e não para pior.

O inglês mais entusiasmado não fingirá que as suas roupas são coisas de beleza; ele poderá dizer que são coisas de conveniência, embora nem isso seja realmente verdade nas terras orientais.

Não sei por que os povos ocidentais se tornaram feios no seu vestuário.

Costumavam vestir-se melhor.

Ainda no início do século XIX, havia bastante graça e beleza no traje de um inglês.

Agora — quanto menos se falar sobre isso, melhor.

É o traje mais feio do mundo, e por que razão haveríeis de adotá-lo? Por que quereis tornar-vos feios, quando poderíeis muito bem ser belos? Essa questão do vestuário é realmente uma coisa importante, totalmente à parte do fato de que o traje inglês é tão inartístico e feio, porque é especialmente uma questão de saúde.

O traje oriental num país quente é um traje leve, tal como podemos lavar todos os dias.

Os indianos lavam as suas roupas todos os dias, e estão sempre vestidos de maneira asseada e limpa.

Não há um único dos meus amigos indianos ocidentalizados que não se envergonhasse de usar duas vezes as mesmas roupas indianas, e o resultado é saúde e aparência limpa; mas quando você encontra, como às vezes acontece, indianos que adotam roupas inglesas, frequentemente encontra alguns que em suas próprias casas nunca usariam roupas tão sujas, como as que usam todos os dias em público, roupas gastas até o fio, que ofendem a vista, roupas que perderam o encanto artístico, a graça e a forma das roupas indianas, e que estão tão encharcadas de suor que o homem não é digno de se aproximar de você.

E isso para um povo para quem a limpeza é parte da religião.

Agora, por que não pôr fim a esse absurdo aqui e na Índia? Ora, na Índia temos muitos trajes nacionais.

Em nosso Central Hindu College, criamos um traje para meninos que seguiria o traje nacional, e o uniforme do Colégio é uma espécie de compromisso entre o traje muçulmano e o hindu.

Para todos os meninos que vêm até nós — e temos meninos que vêm de todas as partes da Índia — e vivem no Internato, temos esse uniforme, e os meninos vestidos com ele são artisticamente satisfatórios, bem como, do ponto de vista sanitário, saudáveis e bem vestidos.

Ocasionalmente, quando algum menino, desejoso de demonstrar sua superioridade, consegue algumas roupas inglesas de décima categoria e aparece parecendo mais um criado do que um cavalheiro, tão forte é o sentimento no Colégio que ele logo é ridicularizado até abandonar isso, e depois não vemos mais essas vestimentas extravagantes.

Desejo que vocês criem o mesmo tipo de sentimento em suas escolas aqui, pois nada tende tanto à criação do sentimento nacional quanto os gostos formados na primeira infância.

O que vocês poderiam fazer aqui é tentar reformar o traje do inglês.

Tentem persuadir os ingleses de que teriam a chance de se tornarem belos no vestir pela primeira vez em suas vidas, se adotassem o vosso.

Veja se não pode persuadi-los a se tornarem mais belos pela adoção de seu traje.

O mesmo se aplica às mulheres.

Elas também adotam da mesma forma as abominações ocidentais, em vez de manterem suas próprias vestes graciosas e artísticas; e, acredite em mim, não há nada tão belo e tão doce quanto o sari oriental, e ainda assim vocês o abandonam para vestir o traje inglês, com suas saias longas e espartilhos, e até sapatos de salto alto, e pensam que são civilizadas.

Esses sapatos de salto alto, não sei por que os usam quando todo o mundo já os abandonou. Todos os povos ocidentais estão deixando o salto alto, porque descobrem que ele deforma o pé.

Não há objeto mais feio do que um pé deformado em uma mulher.

Por que, quando os ingleses riem dos chineses por amarrarem bandagens nos pés de suas mulheres, eles não percebem que fazem pior, que deformam os pés de suas próprias mulheres com botas apertadas e saltos altos; só a tolice inglesa, ou melhor, feminina, pode explicar; por que um é tolice e o outro não? O Ocidente não tem nada de valioso para lhes dar em matéria de roupas, seja masculinas ou femininas.

Evitem especialmente as modas das mulheres inglesas.

Suas modas não se caracterizam nem pela conveniência nem pela beleza.

Alegro-me que estejam melhorando na Inglaterra agora, mas, curiosamente, vocês encontram, no Oriente, todas as modas ultrapassadas do Ocidente.

E isso me traz à questão do bordado.

Fui à Escola da Marani em Mysore, e quando pedi para verem os bordados feitos pelas meninas, descobri que elas estavam fazendo amostras, coisas que se fazem com linha colorida, com plantas e objetos que não se parecem com nada no céu, na terra ou debaixo da terra.

Na Inglaterra, nossas avós costumavam fazer essas coisas.

Nenhuma de suas netas sonharia em fazer algo tão tolo hoje.

Se vocês entrarem em uma sala de estar inglesa, encontrarão essas antigas amostras exibidas como objetos de curiosidade, feitas pelas avós e bisavós da geração atual.

Estas coisas não são feitas na Inglaterra hoje em dia, e, no entanto, eram estas as coisas que eu via as moças em Mysore aprenderem.

E, contudo, temos aqui

um bordado requintadíssimo feito nos velhos tempos pelos dedos delicados das mulheres de Kandy, e, sob a inspiração da bela arte antiga do Oriente, trabalhos manuais do mais delicado e encantador caráter, coisas de beleza que a Europa não deixaria morrer de bom grado, ou pelas quais, nos velhos tempos, a Europa competia — cada uma delas produto de moças e mulheres orientais.

Vós fazeis vossas moças esquecerem aquelas antigas e requintadas artes de agulha e bordado, e as fazeis trabalhar em abominações — almofadas de sabão e amostras de bordado que desapareceram há gerações até mesmo do país de onde as copiais.

Às vezes realmente penso que todas as coisas de que a Europa está cansada e que descarta são enviadas para cá para as escolas de moças aprenderem, deixando de lado sua própria arte, seu próprio trabalho manual, e seu próprio e requintado bordado e manufaturas.

Toda forma de produto, utensílios domésticos, louças domésticas, tão requintados e graciosos, que a Índia produzia na época de Elizabeth, costumavam ser procurados na Europa nos velhos tempos; e mesmo recentemente, pessoas iam a toda parte colecionando essas maravilhas da arte indiana.

E ainda há mercado para elas quando tais coisas chegam às lojas europeias.

Há produtos dos teares manuais na Índia e de arte em outras direções, tecidos tão delicados, tão graciosos, que mal se podem ver se os segurardes contra a luz, tapeçarias tão maravilhosas que parecem ter sido tocadas por dedos etéreos. Tal é a habilidade dos dedos e a destreza que pertencem ao Oriente, e essas artes orientais estão se perdendo, porque a arte desse tipo já não é cultivada.

Certa vez, um Tenente-Governador, que viu parte do trabalho feito por nossos meninos entre as idades de dez e onze anos, disse-me: "Eu pensava que os indianos, tão hábeis com a cabeça, não fossem hábeis com os dedos." Minha resposta foi: "Vós não lhes dais a oportunidade."

Não há dedos tão hábeis como os dedos orientais, nenhum tão delicado, nenhum tão rápidos." Mas por que os deixais sem treinamento, quando poderíeis dominar os mercados do mundo? O caminho para vencer os produtos ocidentais em vosso próprio mercado não é copiar os artigos ocidentais, mas sim fazer vossas próprias coisas segundo vossas próprias linhas; e então, não somente conservareis vossos mercados, como a Europa competirá convosco para comprá-los.

Quantas vezes ouvis a queixa por lá: "Não se podem obter as antigas coisas indianas." Não — porque a competição moderna as exterminou.

Por que não as utilizais para enriquecer vosso próprio povo? Se o fizésseis, se retornásseis uma vez mais à arte que corresponde ao gênio de vossa própria raça, poderíeis gradualmente reconquistar vosso lugar nos mercados do mundo.

Podeis fazê-lo, se apenas quiserdes seguir vossos próprios modelos, em vez de trabalhar segundo os modelos europeus.

Tendes aqui cores às quais a Europa não pode mostrar nada semelhante.

Vossos corantes, vossos corantes vegetais, ofuscam inteiramente os corantes de anilina da Europa.

Ouvi dizer que o Marajá da Caxemira impusera um pesado imposto sobre a importação, para a Caxemira, de quaisquer corantes de anilina; e então, quando eles entravam no país apesar do imposto, eram queimados — a melhor coisa que ele podia fazer com eles, a melhor coisa que podia fazer para manter os xales da Caxemira em seu lugar nos mercados do mundo.

Mas, enquanto vos peço que preserveis vossas próprias coisas antigas e belas, não vos peço que o façais sem discernimento.

Digo-vos: estudai e esforçai-vos por conservar tudo o que merece sobreviver; mas precisais discernir, precisais julgar o que é melhor e o que vale a pena preservar em benefício da humanidade.

Ao lidar com a arte, tomai o melhor período de vossa arte, tomai a melhor literatura de vosso próprio país, copiai-os e levai-os ainda mais longe.

Mas tendes uma dificuldade, que alguns de vós provavelmente não reconhecereis.

Muitas pessoas que foram educadas na civilização ocidental estão nascendo aqui, assim como muitas pessoas pertencentes ao Oriente estão se estabelecendo no Ocidente.

Seu trabalho aqui e ali é enriquecer o conhecimento das pessoas entre as quais nascem no momento, e usar sua influência para aproximar as duas civilizações.

Há duas coisas que são necessárias se vocês devem crescer como nação, se devem tornar-se novamente o povo cingalês, tal como eram nos dias de glória passada; primeiro, devem respeitar a si mesmos e não permitir o desprezo de outros.

Agora, às vezes, perdoem-me se lhes falo francamente — vocês me encorajam a fazer isso — eu sempre protesto na Índia e gostaria de protestar aqui, contra ouvir o termo 'nativo'. Vocês não podem culpar tanto os ingleses por usá-lo, porque vocês mesmos o usam.

Já ouvi indianos educados e já ouvi cingaleses usarem essa palavra exatamente da mesma maneira que o inglês a usa. Vocês sabem muito bem que ele a usa como um termo de desprezo.

Um dia, viajava pela Índia com três de meus amigos indianos, cavalheiros de alta cultura, em um vagão de trem.

Enquanto o trem esperava em uma estação secundária, um jovem inglês colocou a cabeça para dentro do vagão e rapidamente a retirou, dizendo: "Oh! Eles são todos nativos aqui." Ele disse isso e foi embora, mas o disse em um tom que demonstrava que o usava como um termo de desprezo.

Bem, isso não é exatamente o tipo de coisa que se gosta de ouvir, mas deixem-me dizer-lhes que isso é encorajado pelos próprios orientais.

Vocês deveriam protestar contra isso. Até o Secretário de Estado para a Índia protestou em pleno Parlamento uma vez, quando um membro da Câmara do Parlamento se referiu ao Exército Indiano como o Exército Nativo.

O Secretário de Estado levantou-se e disse que aquele não era o termo que deveria ser usado naquela Câmara com relação às Forças Indianas.

Cuidem para não adotar esse termo descuidado e usá-lo para o povo do Ceilão.

'Nativo' significa 'selvagem/bárbaro'; é nesse sentido que o termo é usado, não no sentido de 'nascido no país'. É um termo desdenhoso empregado em relação ao homem de cor.

Esse é um ponto que vocês precisam lembrar.

Nenhum homem oriental que se respeita deveria permitir que seus lábios usassem esse termo.

Respeitem a si mesmos e não permitam que outros os insultem.

O outro ponto é a questão da religião.

Vocês têm muitas religiões nesta terra, mas a grande maioria é budista, e o budismo deve ser a nota dominante da civilização do Ceilão.

Se desejam que as diferenças religiosas não impeçam o seu crescimento como nação, então todos devem aprender a adotar a atitude que a Teosofia assume: que toda religião é uma revelação da mesma Sabedoria Divina e deve ser respeitada por todos.

Quer vocês sigam o Buda ou não, devem aprender a deixar de lado todas as ideias de antagonismo em religião; devem aprender a sentir que todas as religiões são apenas revelações da mesma verdade.

Devem aprender a abandonar todas as ideias de converter pessoas de uma religião para outra.

Devem colocar todas as religiões em uma mesma plataforma e respeitar cada um a fé do outro.

Lancem de lado os velhos e estreitos ódios;

afastem de vocês os antigos sentimentos de inimizade entre membros de uma religião e membros de outra.

Aprendam a considerar todas as religiões como amigas e irmãs, não como antagonistas e rivais.

Devem aprender a respeitar a fé do próximo tanto quanto respeitam a sua própria.

Olhem para todas as religiões, como elas realmente são, como ramos da única Verdadeira e Divina Sabedoria, cada uma adequada a diferentes condições e adaptada a diferentes períodos da evolução dos homens, ajudando diferentes temperamentos ao longo das linhas mais adequadas ao seu desenvolvimento.

Vocês têm aqui uma nação cingalesa e uma religião que é adequada à evolução da vossa nação.

Que todos deixem cair as animosidades religiosas, e que todos se reúnam para ajudar uns aos outros, não para brigar.

Que cada um entenda que tem algo a ensinar e também algo a aprender.

E assim vocês enriquecerão a vossa nação com as vossas diferenças religiosas, em vez de permitir que elas impeçam a união nacional do povo cingalês.

Deixem morrer os velhos antagonismos.

Que o vosso país seja maior do que as diferenças religiosas.

Que o bem-estar comum da nação seja o cuidado de cada religião.

Que cada comunidade religiosa eduque os seus próprios filhos na sua própria fé, e não tente alcançar os filhos de outras religiões e torná-los apóstatas no lar de seus pais e mães.

Somente assim podereis ter paz religiosa e respeito religioso.

Não deixeis que o vosso navio da nacionalidade naufrague nos rochedos do ódio religioso e da suspeita religiosa.

Aprendei o respeito mútuo.

Aprendei que cada um tem algo a aprender com as religiões do resto da humanidade: do Budismo, aprendei aquele coração de amor e compaixão infinita que é a grande característica da Lei do Buda; do Cristianismo, aprendei aquele espírito de abnegação que é a grande marca de Jesus, o Cristo; do Hinduísmo, aprendei aquela nota de Lei, de Ordem, incorporada naquela palavra intraduzível, Dharma; do Zoroastrismo, aprendei aquela pureza imaculada de pensamento, palavra e ação, que é a marca distintiva do Zoroastrismo; do Islamismo, aprendei aquela realização da Unidade de Deus, que é a mensagem insistente dessa fé.

Por que discutir? Cada fé tem a sua própria característica.

Fazei de todas essas características parte da vossa própria nação cingalesa.

Que cada um aprenda de todos, e não discuta com ninguém.

Mostrai uns aos outros o respeito que deixe a mente da criança intocada, e não crieis diferenças na família da qual todos sois membros, tentando roubar de qualquer religião as mentes não formadas das crianças dessa religião.

Que os cristãos ensinem o Cristianismo aos jovens da sua fé.

Que o hindu ensine as crianças hindus.

Que os muçulmanos ensinem aos seus filhos o Islamismo.

Assim, o valor de cada fé será vosso, e crescereis sábios e liberais, e poderosos em sabedoria, em respeito mútuo.

Nesta Sociedade de Reforma há homens de todas as fés.

Nenhum tumulto ou discórdia religiosa vos afasta desta obra comum.

Por que então deveria isso manter-vos separados em outros caminhos da vida? Por que deveriam diferenças religiosas impedir-vos de vos unirdes para fins nacionais? Que a energia do Ocidente, unida à sabedoria do Oriente, vos ajude nesta grande tarefa comum.

Assim, a vossa Sociedade de Reforma será uma força para o bem, e assim os nomes dos pioneiros desta obra descerão na história cingalesa como os novos fundadores da nacionalidade cingalesa, como os protetores e guardiões da antiga civilização desta ilha.

NO COLÉGIO DHARMARAJAH.

Vim visitar o vosso colégio hoje, em parte porque sempre me interesso pela educação dos rapazes, e em parte porque vós representais, nesta antiga cidade de Kandy, no vosso próprio colégio, a antiga religião do vosso país, a fé do Senhor Buda.

Diferentes religiões, como sabemos, seguem diferentes Grandes Mestres.

Se olharmos para a Europa, encontramos as nações de lá professando a fé do Cristo.

Se viermos à Ásia, encontramos em uma nação como a Pérsia um Estado que professa a fé do Islã.

Aqui, no Ceilão, a religião do país, a religião da imensa maioria do povo do país, é a religião ensinada pelo Senhor Buda.

Vossos pais, por muitas, muitas gerações no passado, seguiram Seus ensinamentos e obedeceram à Sua lei; e vós nascestes não apenas como habitantes do Ceilão, mas nascestes na fé do Senhor Buda, a vasta maioria de vós.

Outras religiões podem vir entre vós, mas o Ceilão, como nação, é, tem sido e deve ser budista.

Ora, nascer nesta grande fé, essa fé que é a mais amplamente crida em todo o mundo, é uma grande honra, um grande privilégio.

É o resultado do vosso karma.

Se não a amardes, se não a valorizardes, se não a obedecerdes, perdereis a chance na vossa vida futura de nascerdes novamente em uma terra budista.

E vir para este país e para esta fé, como a maioria de vós fizestes, estabelece para vós o vosso dever, o vosso dharma.

Aprendestes a repetir o resumo do vosso dever, as leis.

que deveis obedecer, e repetis, vezes sem conta, na vossa vida diária, o que se chama os Cinco Preceitos, as Cinco Leis que todo o budista fiel deve guardar.

Todo homem é melhor por guardar esses Cinco Preceitos, seja ele budista ou não.

Mas para vós, que professais a grande religião do Budismo, é um dever.

Não basta que os repitais.

Não basta que os pratiqueis enquanto estais aqui.

Deveis praticá-los quando fordes homens.

E se começardes a praticá-los agora, quando sois meninos, achareis fácil praticá-los quando fordes homens.

E o primeiro desses princípios é que prometeis não matar.

Crescereis muito mais saudáveis, muito mais fortes, para uma virilidade mais vigorosa, com mais autocontrole, se não seguirdes o mau hábito de matar, ou de comer da carne que é obtida pela matança de outrem.

O comer carne não só tende a tornar um menino descuidado quanto à dor e ao sofrimento alheios.

Mas se construirdes o vosso corpo com carne, ele não será tão bom quanto se o construirdes com materiais melhores.

Uma coisa é particularmente perigosa para meninos que são comedores de carne.

Quando se esquecem da lei que proíbe matar, e que significa que não deveis comer daquilo que é morto por outrem, eles, via de regra, também querem beber intoxicantes, e assim, não só quebram o primeiro Preceito, mas também quebram o quinto.

É muito triste que na vossa ilha tantos adultos se esqueçam de que a Lei lhes proíbe tocar em intoxicantes e assim deem um péssimo exemplo a vós, que sois meninos. Beber licores intoxicantes significa o encurtamento da própria vida.

Temos muito disso na Índia.

Conheço muitos pais tolos que permitem que seus filhos tomem bebidas intoxicantes.

Isso significa que eles não crescerão para serem homens velhos.

Nenhum de vós deve tocar numa única gota de bebida intoxicante.

Deveis considerá-lo vergonhoso, pois todas as religiões orientais condenam o beber como pecado.

O budista promete que não o tomará. O Hinduísmo e o Islã dizem a seus seguidores que não devem tomá-lo. Repetis essa promessa dia após dia.

Vede que o guardeis. Em breve vos tornareis homens, e se guardardes esta promessa, será vossa a honra de fazer desta terra o que ela era em tempos antigos, uma terra onde não se usava bebida intoxicante.

Se guardardes o primeiro e o quinto Preceito, achareis muito mais fácil guardar o terceiro, que é o de manterdes vossos corpos puros e livres de todas as ações erradas ou impuras.

O menino budista que não come carne e não toma bebida alcoólica crescerá casto, livre de todas as paixões impuras.

Vossa bondade, vossa saúde, vossa força quando fordes homens, dependem de viverdes segundo a Lei.

Então, quando prometerdes que não direis mentira, e cumprirdes isso falando sempre a verdade, isso é realmente o fundamento de um bom caráter.

Um homem bom é sempre veraz.

A menos que pratiqueis ser verazes quando meninos, não sereis verazes quando crescerdes e vos tornardes homens.

Nunca dizer mentira enquanto sois meninos significa que crescereis e vos tornareis homens em quem todos confiarão.

Este Preceito, então, deveis também viver todos os dias de vossa vida.

Como bons e honrados budistas, nunca deveis permitir que vossos lábios sejam manchados por dizer mentira.

O Preceito restante é aquele pelo qual prometeis abster-vos de roubar.

Como meninos jovens, isso dificilmente vos tocará tanto.

Nenhum de vós, estou certo, roubará coisa alguma ou tomará o que não vos pertence.

Quando crescerdes e vos tornardes homens, compreendereis que a melhor coisa entre os homens é a honra de um homem, que um homem honrado, que o homem que é honesto em todos os seus negócios, é um homem respeitado por todo o mundo.

Pois honra significa que não tirareis vantagem de outro homem nem o enganareis, ainda que o outro não seja esperto.

Algo disso estais aprendendo aqui, e se aprenderdes o que vos é ensinado sobre honra e honestidade quando sois meninos, isso vos ajudará a crescer como homens bons e honrados, como homens que serão uma honra para seu país e que farão do povo cingalês o que ele deve ser. Sabeis que vós, que sois meninos hoje, crescereis para ser homens, e então fareis a nação cingalesa.

À medida que vocês crescerem e se tornarem bons homens, a nação cingalesa também se tornará boa e, portanto, grande.

Se uma nação deseja ser grande, também deve ser boa, ou, a menos que seja boa, permanecerá grande apenas por pouco tempo e então enfrentará dificuldades.

Tal nação logo se torna insignificante.

Se vocês querem que sua nação se torne grande, devem começar a construir-se como homens bons, honrados e íntegros enquanto ainda são meninos.

Então, da meninice daqueles que obedeceram a estes Cinco Preceitos, surgirá uma maturidade que fará da ilha do Ceilão o que ela deveria ser — um esplêndido exemplo de civilização budista, uma nação entre as nações do mundo.

Vocês podem pensar, enquanto são meninos, que questões sobre a nação não importam tanto para vocês; mas o amor à pátria é algo que todo menino deveria sentir.

Às vezes chamamos nosso país de terra-mãe.

Chamamo-lo de terra-mãe porque amamos muito nossas mães, e usamos a mesma palavra para nosso país para mostrar que devemos todos amar nossa pátria como amamos nossa mãe.

Assim como em seus lares vocês amam sua mãe e tentam ajudá-la, assim em seu país vocês devem amar sua terra-mãe e tentar ajudá-la e servi-la.

Vocês devem todos ser felizes e bem-sucedidos juntos, e não separadamente.

Um homem não deve buscar sua própria felicidade isolada, mas se ele tentar fazer de sua felicidade uma fonte de felicidade para aqueles ao seu redor, ele será mais feliz do que seria se buscasse apenas seu próprio bem.

Se todos os homens e mulheres em uma nação tentarem ser felizes dessa maneira, então essa nação também será uma nação feliz.

Vocês devem tentar ajudar seu país.

Devem estudar sua história, aprendendo o que o povo cingalês fez há muito tempo.

Vocês têm uma história atrás de vocês que remonta a mais de vinte e cinco séculos — sua história como uma terra budista.

Isso é muito, muito longo: muito mais longo do que as nações da Europa têm.

A de vocês é uma história que recua e recua nas eras passadas.

Vocês têm uma história repleta de muitos grandes nomes — grandes homens e grandes mulheres.

Vocês leem sobre grandes Reis, grandes nobres e grandes monges na história da sua terra.

Vocês devem pensar para si mesmos, enquanto são meninos: Quando eu crescer, tentarei ser grande no meu próprio país, como aqueles homens foram grandes no passado.

Eles foram todos meninos em algum momento.

O maior Rei que vocês tiveram no Ceilão foi uma vez um menino.

O maior Mestre religioso que o mundo já teve foi uma vez um menino na escola.

Cada um de vocês pode se tornar qualquer coisa que desejar ser, se decidirem ser assim, e se apenas desejarem com força suficiente e se esforçarem o bastante.

Vocês podem ser tão grandes quanto outros meninos se tornaram grandes antes de vocês.

Mas vocês não podem ser grandes se forem egoístas; vocês não podem ser grandes se forem ignorantes.

Se vocês apenas tentarem, se obedecerem à Lei do Senhor Buda e tentarem viver de acordo com ela, então, se tentarem se tornar grandes, vocês poderão crescer em verdadeira grandeza, ou então, tendo adquirido sabedoria, poderão controlar seu karma.

Mas não pensem que ganhar muito dinheiro significa ser grande.

Há algumas pessoas tolas o suficiente para pensar que, se conseguirem obter uma grande quantidade de dinheiro, podem se tornar grandes.

Mas se não conquistarem respeito, se não conquistarem amor, podem ser ricos em dinheiro, mas são pobres de fato em verdade, em sabedoria, em altruísmo.

Por mais ricos que sejam em dinheiro, são realmente pobres.

O Senhor Buda foi muito rico quando menino.

Ele era filho de um Rei e tinha tudo o que o dinheiro podia trazer, tudo o que um menino poderia desejar, tudo o que pudesse imaginar. Ele tinha belos jardins, finos palácios, muitos servos, tudo o que o dinheiro e a riqueza podiam dar.

No entanto, todos vocês sabem que, apesar de toda a Sua grandeza e de todo o Seu esplendor, Ele ficou triste porque o mundo não era feliz.

E Ele jogou fora toda a Sua riqueza, jogou fora toda a Sua grandeza, jogou fora de Si toda a Sua majestade e reino, todos os Seus robes ornados de joias e a Sua coroa, e deixou a Sua esposa e filho, para que pudesse sair pelo mundo pobre, sem lar, com nada exceto o que pudesse obter mendigando, a fim de que pudesse alcançar grande sabedoria e, por essa sabedoria, pudesse ajudar as dores do mundo.

E não Se tornou Ele maior por isso do que se tivesse permanecido em Seu palácio, do que se tivesse sido um Rei quando crescesse, e tivesse ocupado o lugar de Seu pai no trono e ali Se assentado? Se Ele Se contentasse com reinos e palácios, nunca teria conquistado tanto amor e honra em todo o mundo, não teria sido tão grandemente honrado e amado como Se tornou ao abandonar Sua riqueza e ao sair como um pobre monge, mendigando Seu alimento e adquirindo sabedoria para dar a todos os homens, aquela sabedoria que Ele

ensinou onde quer que viajasse, de aldeia em aldeia, de cidade em cidade.

É uma coisa maior, muito maior, ser sábio do que ser rico.

Não podeis ser sábios apenas aprendendo história, geografia, aritmética e todas aquelas coisas que estais aprendendo aqui.

Todas essas coisas são boas e vos ajudarão.

Mas deveis ser sábios com a verdadeira sabedoria.

Sem a verdade, a sabedoria e o conhecimento não têm valor algum.

É por isso que, embora as coisas que aprendeis aqui sejam de valor, a vossa religião, que também aprendeis aqui, é a coisa mais valiosa de todas.

Nada do que aprendeis nos livros ou em qualquer outro lugar tem valor real em tornar a vida preciosa sem o conhecimento da vossa fé.

Essa é a mais alta sabedoria de todas.

É por isso que estas escolas e colégios budistas foram construídos, a fim de que possais aprender a maior sabedoria de todas, enquanto também aprendeis as coisas que os vossos livros escolares podem vos ensinar e passais nos exames que deveis passar.

Aprendei bem todas essas coisas, mas aprendei acima de todas as coisas a verdadeira sabedoria.

Nunca esqueçais as lições da vossa própria fé que são ensinadas neste lugar.

O ensinamento do Senhor Buda é, de todas as lições, a mais preciosa para vós.

Outrora, ela fez a vossa nação grande entre as nações.

Cabe a vocês torná-la grande novamente, ou em vocês reside o futuro do seu país.

Vocês podem fazer muito mais por ela do que nós, os mais velhos, podemos.

Nossas vidas estão quase no fim; daqui a poucos anos, este velho corpo meu será lançado à pira funerária e queimado.

Vocês, que são jovens, têm muitos anos pela frente.

Amem e vivam sua bela religião e ajudem a tornar o mundo mais puro, mais brilhante e melhor.

Vocês não podem todos ser tão grandes quanto o Senhor Buddha foi.

Ele ensinou ao mundo uma grande religião que milhões ainda seguem, que milhões têm seguido por milhares de anos.

Mas vocês podem ser grandes se quiserem, seguindo essa religião.

Vocês podem mostrar às pessoas quão bela é a religião que o Senhor Buddha ensinou ao mundo, e podem fazer isso vivendo como bons budistas, amando sua religião e guardando a Lei o melhor que puderem.

Vi lá fora agora mesmo, ao entrar em sua escola, que vocês penduraram uma bela inscrição que diz: "Eu adoro o Tathagata, o Mestre da Verdade." Adorem-nO com o amor de seu coração, assim como O adoram em seus templos.

Vocês levam lindas flores para depositar diante de Sua imagem quando vão ao templo.

Mas a melhor adoração, a adoração que Lhe presta mais honra, é viver a vida que Ele lhes ensinou a viver, seguir o exemplo que Ele lhes deixou.

Essa é a mais preciosa forma de adoração, a adoração de seguir Seu exemplo.

Grave essas palavras, que vocês penduraram lá fora, gravem-nas em seus corações.

Vocês ouviram a regra de ouro repetida diante de vocês agora mesmo por um menino.

Essas são as palavras da regra de ouro da vida que o Senhor Buddha ensinou mais de quinhentos anos antes de o Mestre Cristão vir e dá-la ao mundo, essa regra de ouro de retribuir o bem pelo mal.

Pois o Senhor Buddha ensinou a dizer: "Vencerei o homem irado com amor; encontrarei o ganancioso com liberalidade, o mentiroso com a verdade.

Ao homem que me fere sem causa, retribuirei com a proteção do meu amor generoso; quanto mais dano vier dele, mais bem fluirá de mim." Essa é a regra de ouro ensinada pelo Senhor Buddha.

Praticem-na todos os dias.

Se um menino fala asperamente com você, responda-lhe com palavras de bondade.

Se ele fala com rudeza e diz coisas cruéis, responda-lhe com um sorriso.

Se você fizer isso dia após dia, estará imitando o exemplo do Senhor Buda e prestando-Lhe a adoração que mais Lhe é digna.

Estude Sua vida, leia Seus ensinamentos e então

procure vivê-los. Assim você, quando se tornar homem, bem como enquanto for menino, fará sua parte no trabalho de tornar esta terra, este centro do Budismo, uma grande terra, e seu povo um grande povo novamente.

Assim você fará sua parte em fazer da nação cingalesa e da civilização budista o que ela foi, e o que deveria ser novamente, e também ajudará a construir uma nação budista, e ao fazer isso cumprirá as palavras que colocaram do lado de fora do salão de sua faculdade; você realmente adorará o Tathagata, o Mestre da Sabedoria.

Paz a todos os Seres.

IMPRESSO POR ANNIE BESANT, P. T. S., NA VASANTA PRESS, ADYAR, MADRAS, S. ÍNDIA.

BIBLIOTECA DA UNIVERSIDADE DA CALIFÓRNIA

Los Angeles Este livro deve ser devolvido na última data carimbada abaixo.

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